Создан заказ №3133506
4 июля 2018
Основы философии
Как заказчик описал требования к работе:
СОДЕРЖАНИЕ ПОРТФОЛИО
Задания и методические рекомендации к их выполнению:
Задание 1. Напишите эссе на предложенные темы по выбору): (приведенные ниже афоризмы помогут Вам в этом)
1. «Роль философии в жизни человека и общества».
Из мудрых мыслей:
1. «Жизнь …подобна игрищам: иные прихо
дят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобны рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины». – Диоген Лаэртский –
2. «Философия начинается с удивления!» – Аристотель –
3. «В любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание». – П. Абеляр –
4. «Мудрость для души – то же, что здоровье для тела». – Ф. де Ларошфуко –
5. «Философия дала мне умение беседовать с самим собой». –Антисфен –
6. «Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены». – Г. Гегель –
7. «Мне моя философия ничего не дала, зато многое сохранила». – А. Шопенгауэр-
2. «Смысл и назначение человеческого бытия. Концепции смысла жизни» или «Проблема смерти и бессмертия в духовном опыте человечества». (по выбору)
Из мудрых мыслей:
1. «Пусть жизнь и умирает, но смерть не должна жить». – К. Маркс –
2. «Основная причина смерти – это жизнь». – Рабби Гроллман (писатель, психолог)
3. «Чрезмерная озабоченность смертью ведет к параличу жизни, но игнорирование смерти ведет к пустому разбазариванию жизни». – доктор Герман Фейфель –
4. «Как мы можем знать, что такое смерть, когда не знаем ещё, что такое жизнь?» – Конфуций –
5. «Конец жизни для злодея, но она начало жизни для доброго». – Ж.-Ж. Руссо –
6. «Жить – значит бороться». – Сенека–
7. «Смерть для нас ничто, ибо когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, мы уже не существуем». – Эпикур –
8. «Цель жизни – самовыражение. Проявить во всей полноте свою сущность – вот для чего мы живем». – О. Уайльд –
9. «Для себя жить – тлеть, для семьи – гореть, а для народа – светить». – русская пословица –
10. «Люди не хотят жить вечно. Люди просто не хотят умирать». – Станислав Лем–
11. «Смерть – фундаментальная основа эволюции. Даже бессмертие не предоставляет нам возможности избежать ее. Смертный или бессмертный – человек должен умереть».
– Жак - Ив Кусто в предисловии к своей кн. «Мир Океана» –
3. «Человек познающий».
Из мудрых мыслей:
1. «Двояк путь познания вещей: один – через философский опыт, другой – через божественное вдохновение». – Ф.Бэкон –
2. «Вера вопрошает, разум обнаруживает». – А. Блаженный –
3. «Есть три источника заблуждений разума: воображение, привычки, самолюбие. Влияя на наши суждения, они делают нас неспособными познать истинную сущность вещей». – Б.Паскаль –
4. «Не будем отрицать всякое знание на том основании, что некоторые вещи непознаваемы». – Д.Локк –
5. «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем… У сердца свои законы, которых разум не знает». – Б.Паскаль –
6. «Нам нужно только отдернуть завесу слов, чтобы ясно увидеть великолепнейшее дерево познания, плоды которого прекрасны и доступны нашей руке». – Д. Беркли-
7. «Говорят, что между двумя противоположными мнениями находится истина. Ни в коем случае! Между ними лежит проблема». – И.Гёте –
8. «Чем больше человек зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию». – Д. Юм –
Философское эссе должно представлять собой краткое сочинение художественно-публицистического жанра. В то же время, оно должно быть достаточным по объему, чтобы раскрыть предложенную тему. Предметом размышления является сам студент, его внутренний мир. Большой энциклопедический словарь определяет это понятие следующим образом: «Эссе (от франц. essai опыт, набросок) – жанр философской прозы, сочетающий подчеркнуто индивидуальную позицию автора с непринужденным, часто парадоксальным изложением, ориентированным на разговорную речь (основатель жанра М.Монтень)».
Требования к эссе:
• Представление собственной точки зрения (позиции, отношения) при раскрытии проблемы;
• Раскрытие проблемы на теоретическом (в связях и обоснованиях) или бытовом уровне, с корректным использованием философских понятий в контексте сочинения;
• Аргументация своей позиции с опорой на факты общественной жизни или собственный опыт.
Например: «Грусть». Эссе.
Дождь бьется в окно. Он грустит. Грустит обо всем. Я проникаюсь его настроением. Я согласна с ним. Его капли сливаются с моими слезами. Чистыми слезами… Слезами, рвущими туман грусти. Грусть … кто ты? Надолго ты ко мне? Неужели навсегда? Нет … Грусть всего лишь светлое мгновение в нашей суетной жизни. она как дождь. Прошла, очистила нас, вернула к жизни и простилась. Ушла … Ушла не оглядываясь.
Задание 2.(выполняется на сессии) Составление и заполнение таблиц на основе анализа учебного содержания темы :
1. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Сравнительная характеристика содержания основных методов философии - диалектики, метафизики, софистики, эклектики, догматизма». Предлагается образец таблицы:
Основные методы философии
Диалектика Метафизика Софистика Эклектика Догматизм
Содержание основных методов философии
2. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Особенности античной философии». Предлагается образец таблицы:
Этапы Античной философии Философы Концепции, учения,
школы Проблемы, понятия, принципы
I – период греческой философии (VII – VI вв. до н.э.). Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор.
1. Ионисская школа (Фалес, Гироклит) – геоцентризм (центр – Земля), Гелеоцентризм (центр – Солнце)
1. Италийская школа (Пифагор и его школа) Философия природы. Признавали одно начало.
II – период классической философии (V – IV вв. до н.э.). Сократ, Платон, Аристотель Поиск истины. В центре – человек. Человек = вселенная. Маефтика – метод познания истины через диалог («Я знаю, что я ничего не знаю»)
Академия Платона (натуршкола)
Аристотель – ученик Платона. Он развивает проблемы цели. Цель – телеос => телеология – учение о цели. Цель – наилучшее во всей природе.
III – период эллинистически-римская философия (III в. до н.э. – III – V вв.н.э.). Эпикур
Диоген
Зенон
Перрон Илидцкий, Секст Импирик Материя вечна. Весь мир из атомов
Кинизм – умеренность во всем.
Стоицизм – «Покорного судьба ведет, непокорного – тащит».
Скептицизм – «Проживи незаметно».
3. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Основные методы познания мира в философии Нового времени» Предлагается образец таблицы:
Характеристика Эмпиризм Рационализм
Основоположник
Задача философии
Метод познания мира (характеристика)
Схематическое изображение метода
Критерий истинности знания
Источник знаний
Цель научного знания
Крылатая фраза (раскрывающая сущность направления)
Последователи
4. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Философские направления конца XIX –XX вв.». Предлагается образец таблицы:
Философские направления Характеристика
(понятие, философы, характерные черты, идеи)
Позитивизм
Неотомизм
Прагматизм
Фрейдизм
Философия жизни
Экзистенциализм
Герменевтика
Феноменология
5. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Материя и ее атрибуты».
Материя – основа и сущность окружающего нас мира; понятие для обозначения единой, объединяющей качественное разнообразие основы мира
Атрибутивные свойства материи Характеристика
Движение Движение (как философская категория) служит для обозначения фундаментального свойства материи – существовать и проявлять себя только в перемещении, взаимодействии и изменении, через которые она формирует свои объекты и процессы и воздействует на органы чувств.
классификация форм движения материи Ф.Энгельса
Формы движения Уровни организации материи
Социальная Развитие общества – материальная и духовная жизнь индивидуума и социума во всех её многообразных проявлениях.
Биологическая Обмен веществ, размножение, наследственность, приспособление, рост, регенерация, подвижность, естественный отбор и т.д.
Химическая Химические реакции (органические и неорганические), геологические процессы и т.д.
Физическая Движение элементарных частиц, внутриядерные и внутриатомные процессы
Механическая Простое перемещение, изменение положения в пространстве
Пространство Пространство (как философская категория) – служит для обозначения всеобщего свойства материальных объектов обладать протяженностью, сосуществовать и располагаться относительно друг друга.
Время • Время (как философская категория) – служит для обозначения всеобщего свойства материальных процессов протекать, обладать длительностью и развиваться по этапам и стадиям.
• Это форма бытия (существования) материи, выражающая длительность и последовательность существования предметов, смену и текучесть состояний.
Время имеет одно измерение, поэтому все тела развиваются только в одном направлении – от прошлого к будущему. Оно необратимо движется только вперед.
Способы, формы бытия (атрибуты) материи
6. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Сущность, законы, категории диалектики».
Характеристика Диалектика Метафизика
Определение
Этапы становления
Исторические формы
Основные принципы
Методы познания
Основные законы
7. Используя предложенную литературу, заполните сравнительную таблицу: «Основные подходы к истории: формационный, цивилизационный, культурологический».
Характеристика Основные подходы к истории
Формационный Цивилизационный Культурологический
Автор
Структура
Характерные черты
8. Используя предложенную литературу, составьте самостоятельно аналитическую таблицу: «Функции культуры в обществе»
9. Используя предложенную литературу, составьте самостоятельно аналитическую таблицу: «Глобальные проблемы современности».
ЛИТЕРАТУРА:
Учебная:
1. Горелов, А. А. Основы философии учебное пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. [Текст] /А. А. Горелов – 11 изд., стереотипное – М., Издательский центр «Академия» 2012 – 320 с. (допущено Мин. обр. РФ в кач-ве Уч. пособ.)
2. Губин, В. Д. Основы философии: учебное пособие. [Текст]/ В. Д. Губин – М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2009. – 288 с. (Профессиональное образование)
3. Канке, В. А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. спец. учеб. заведений. [Текст]/ В.А. Канке – М.: Университетская книга; Логос. 2009. – 286 с.
Дополнительная:
1. История философии. Учебник для высших учебных заведений / под ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. [Текст]/ В.П. Кохановский, В.П. Яковлев – Ростов-на-Дону: Феникс, 2002. – 576 с.
2. Романов, И. Н. Философия. Исследования – тексты – схемы – таблицы – упражнения – тесты. Учебное пособие [Текст]/ И.Н. Романов, А.И. Костяев – М.: Педагогическое общество России, 2003. – 352 с.
3. Стрюковский, В. И. Курс философии в схемах [Текст]/ В.И. Стрюковский – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 192 с.
4. Философский словарь / под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд. – М.: Политиздат, 1987. – 590 с. или другие издания….
5. Чумаков, А. Н. Философия глобальных проблем [Текст]/ А.Н. Чумаков. – М. 1994.
Задание 3. (будет выполняться на сессии). Анализ содержательного компонента текста учебной литературы и составление конспектов:
Наличие конспекта облегчит вашу работу при подготовке к зачету, к выступлению на занятии.
1. «Философия Древнего Востока».
План:
1. Основные понятия древнеиндийской философии
2. Зарождение древнекитайской философии (даосизм, конфуцианство)
3. Ценности и смысл буддийской философии.
2. «Философия средневековья. Основы религиозной картины мира».
План:
1. Характерные черты средневековой философии.
2. Характеристика основных периодов средневековой философии (апологетика, патристика, схоластика).
3. Доказательства существования бога у Ф. Аквинского
3. «Социокультурный смысл философии Нового времени и эпохи Просвещения».
План:
1. Социальная философия Т.Гоббса и Д.Локка.
2. Философия французского Просвещения
3. Ценности и смыслы социально-утопических взглядов философов Нового времени.
4. «Основные направления немецкой классической философии».
План:
1. Теория познания и моральная философия И.Канта.
2. Субъективный идеализм и диалектика И.Фихте.
3. Диалектика Г.Гегеля.
4. Особенности материализма Л.Фейербаха и К.Маркса.
5. «Исторические этапы русской философии».
План:
1. Развитие русской философии в IX - XVII веках.
2. Русская философия XVIII века.
3. Русская философия XIX века (до 70-х годов).
4. Русская философия конца XIX – XX веков.
6. «Философия сознания»
План:
1. Определение понятия «сознание».
2. Основные подходы к вопросу о происхождении сознания (космический, биологический, «человеческий»).
3. Сознательное и бессознательное в философии.
7. Личность и социальные ценности
План:
1. Роль аксиологии в изучении проблемы социальных ценностей.
2. История философии о социальных ценностях.
3. Классификация социальных ценностей.
4. Свобода и ответственность.
8. Общество - понятие, структура, генезис. Общество как целостная развивающаяся система»
План:
1. Точки зрения на происхождение общества.
2. Основные сферы жизни общества
3. Роль философии в жизни общества.
Учебная:
1. Горелов, А. А. Основы философии учебное пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. [Текст] /А. А. Горелов – 11 изд., стереотипное – М., Издательский центр «Академия» 2012 – 320 с. (допущено Мин. обр. РФ в кач-ве Уч. пособ.)
2. Губин, В. Д. Основы философии: учебное пособие. [Текст]/ В. Д. Губин – М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2009. – 288 с. (Профессиональное образование)
3. Канке, В. А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. спец. учеб. заведений. [Текст]/ В.А. Канке – М.: Университетская книга; Логос. 2009. – 286 с.
Дополнительная:
1. История философии. Учебник для высших учебных заведений / под ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. [Текст]/ В.П. Кохановский, В.П. Яковлев – Ростов-на-Дону: Феникс, 2002. – 576 с.
Задание 4. Подготовьте доклад по теме: «Философские взгляды философов Древнего мира» (на выбор):
1. Философия Гераклита.
2. Атомизм Демокрита.
3. Основатель пифагорейской школы.
4. Жизненная и философская позиция Сократа.
5. Философские взгляды Платона.
6. Философские взгляды Аристотеля.
7. Эпикур и его философская школа.
8. Основатели философии скептицизма Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.
9. Диоген Синопский и основные идеи философии кинизма.
10. Философские взгляды Конфуция.
11. Лао-цзы – основатель даосизма.
Учебная:
1. Горелов, А. А. Основы философии учебное пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. [Текст] /А. А. Горелов – 11 изд., стереотипное – М., Издательский центр «Академия» 2012 – 320 с. (допущено Мин. обр. РФ в кач-ве Уч. пособ.)
2. Губин, В. Д. Основы философии: учебное пособие. [Текст]/ В. Д. Губин – М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2009. – 288 с. (Профессиональное образование)
3. Канке, В. А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. спец. учеб. заведений. [Текст]/ В.А. Канке – М.: Университетская книга; Логос. 2009. – 286 с.
Дополнительная:
1. История философии. Учебник для высших учебных заведений. / Под ред. В.П.Кохановского, В.П. Яковлева. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 2002. – с. 57-89.
2. Философия: Часть первая: История философии: Учебное пособие / Под ред. Проф. В.И.Кириллова и др. – 2-е изд., – М.: Юрист, 2002. – с. 48-90.
Задание 6. Составьте презентации (на выбор) по предложенным темам:
1. «Картины мира в истории человечества»
2. «Моральный выбор и ценностные ориентации личности в современном мире».
3. «Глобальные проблемы человечества».
Несмотря на предложенную литературу, лично высылаю концентрированные материалы по философии, которые помогут быстрее разобраться и справиться с заданиями.
Пишите самую суть.
Вопросы к экзамену по курсу "Философия"
1. Что такое философия?
2. Мифология.
3. Религия.
4. Мелетская школа.
5. Элеаты о субстанции.
6. Апории Зенона.
7. Демокрит о субстанции.
8. Платон (субстанция, статус материи, удвоение мира, теория познания).
9. Дуализм Аристотеля.
10. Софизм.
11. Сократ (становление понятий, этика).
12. Эпикур.
13. Философская проблематика средних веков.
14. Полемика номиналистов и реалистов.
15. Теория познания Фомы Аквинского.
16. Проблема свободы воли в средних веках.
17. Натурфилософия в средних веках.
18. Николай Кузанский.
19. Философия эпохи возрождения. Проблема творчества.
20. Космология и возрождение.
21. Бэкон (направление в философии, метод идола).
22. Декарт (направление в философии, ановации философии, метод субстанции, теория познания).
23. Субстанция Спинозы.
24. Лейбниц (направление в философии, метод субстанции, теория познания).
25. Философия просвещения (борьба с метафизикой, проблема человека).
26. Фихте (направление философии, метод системы).
27. Шеллинг (направление философии, метод системы).
28. Кант. Субъекты.
29. Кант. Объекты.
30. Категорический императив Канта.
31. Проблема метода философии.
32. Монизм и дуализм.
33. Агностицизм.
34. Антропосоциогенизм.
35. Биология человека в условиях технического прогресса.
36. Смысл жизни. Постановка проблемы, известные варианты ответа.
37. Гуманистическая мера прогресса.
38. Ницше.
39. Фрейд.
40. Экзистенционализм.
41. Проблемы Бога западноевропейской и русской философии.
42. Проблема знаний и языка.
Вопрос 1. Что такое философия? (с греч. - мудрость) - форма общественного сознания, мировоззрение. Система идей, взглядов на мир и на место в нем человека.
Каждый человек постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Кто или что определяет эти законы? Существует ли мир вечно, или он когда-то был сотворен богом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое случайности?
Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертие человеческого существования? Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно? Что есть истина? Как ее отличить от заблуждений и лжи?
Этими проблемами занимаются не только философы. Еще задолго до возникновения философии люди находили ответы на важнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому правильнее было бы назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими. Что же такое мировоззрение? С раннего детства, осваивая мир, человек накапливает конкретные знания, и время от времени с волнением думает о тайнах мироздания, о судьбах человечества, о жизни и смерти, о горе и счастье. И так в сознании человека постепенно складываются, может быть не четкие, но вполне конкретные представления, взгляды, позиции по тем вопросам, над которыми всегда размышляли поколения философов.
Мировоззрение - это синтез индивидуального и общественного сознания.
В структуре мировоззрения можно выделить 4 компонента:
1. познавательный компонент - базируется на обобщенных знаниях - повседневных, профессиональных, научных. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира;
2. ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы. Ценность - это свойство какого-то предмета, удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека могут входить представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни (например, жизнь - это главная ценность человека);
3. морально-волевой компонент - для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, веру, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать;
4. практический компонент. Мировоззрение - это не просто обобщенные знания, ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах.
Таким образом, философия - это мировоззрение - система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку.
Философия исследует познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Философия, будучи обусловлена социальной действительностью, оказывает активное воздействие на социальное бытие, способствует формированию новых идеалов, норм и культурных ценностей. Основываясь на теоретическом и практическом отношении человека к действительности, философия выявляет взаимоотношения субъекта и объекта. Основной вопрос философии - вопрос об отношении материи и духа, бытия и сознания, познаваемости и духа.
Вопрос 2. Мифология (с греч. - miphos - повествование, сказание logos - наука) -форма общественного сознания, способ понимания мира, характерные для ранних стадий общественного развития. Мифы - это древние сказания разных народов о богах, героях, демонах, духах отражавших фантастические представления людей об окружающем мире. Например, древнегреческое сказание Гомера "Илиада" и "Одиссея" о троянской войне и путешествиях Одиссея. Поиск разгадок тайн жизни, ее происхождения; поиски ответов на затаенные вопросы об устройстве мира и назначении человека. (Например, миф Др. Греции "Нарцисс". Он о прекрасном, гордом герое Нарциссе, который не любил никого, кроме одного себя. В лесном озере он с любовью рассматривал свое отражение и так был поражен, что не ел, не пил, а только глядел, пока не упал обессиленный на траву и умер. А на том месте, где склонилась голова Нарцисса, вырос душистый цветок - цветок смерти - нарцисс. Так боги наказали юношу. Нам от легенды осталось название - нарциссизм. Оно довольно известно в философии и служит для обозначения самовлюбленности.)
Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества. В мифе многие природные явления приобретали человеческий облик. Поэтому миф сродни детской сказке. Народный эпос, сказки, мифы и легенды, былины вошли в гуманитарную культуру разных народов - литературу, живопись, музыку.
Вопрос 3. Религия (с лат. - набожность, святыня, предмет культа) - мировоззрение и мироощущение, основанное на вере в высшие, абсолютные ценности. Эта вера требует от человека определенного образа жизни, определенного поведения. Религия связана с извечным внутренним чувством человека, выражающим его связь с неким духовным началом, так как человеку присуща способность переживать, ощущать радость бытия, таинство собственной жизни.
Религиозное мировоззрение строится на религиозных представлениях, которые различны по формам. Христианство, буддизм, ислам - мировые религии, им соответствуют христианское, буддийское, исламское (мусульманское) миропонимание. Они являются плодом исторического развития и представляют собой различные типы культур.
Религиозное мировоззрение выражено в форме притч, сказаний, которые оказывали и оказывают по сей день большое влияние на массовое сознание разных стран и регионов. Оно помогает человеку в тяжелые минуты жизни и дает ответы на его вопросы о жизни и смерти. (Можно привести пример из библии - притчу какую-либо).
Нужна ли религия человеку? Как любое явление культуры она передает ему знания и дает повод к размышлению, учит нравственности, помогает найти судьбу.
Взаимоотношение религии и философии: философия - это наука, это рационально-теоретическое восприятие. Религия опирается прежде всего на веру. Философская мысль нуждается в свободе, она не скована авторитетом. Религия - нуждается в авторитете церкви, вероучения. Философия невозможна без образования. Религия больше опирается на интуицию.
Вопрос 4. Милетская школа - первая научно-философская школа в Др. Греции: 6-7 век до н.э. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в г. Милет - крупнейшем малоазиатском греческом городе; характеризуются стихийно-материалистическими тенденциями. Словарь.
Первым древнегреческим философом был Фалес. Он был знаком с вавилонской и египетской религией и наукой, учился у египетских жрецов математике и астрономии, опираясь на эти знания по периодичности затмений, предсказал солнечное затмение в Ионии. Ему приписывается открытие ряда теорем, Фалесу был известен календарь, он знал годовое движение Солнца. Фалес считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анаксименом выработал первую философскую систему взглядов.
Для мыслителей милетской школы характерны черты:
- поиски первоначала;
- объяснить, как произошли вещи;
- приспособить к этому все учение о мире.
Например, у Фалеса первоначало - вода, так как все питается влагой, семена всего сущего имеют влажную природу, испарения воды питают небесные светила, с дождем вода возвращается в землю и в реках появляется.
Гилозоизм, суть которого заключается в убеждении, что душа свойственна всему, привел Фалеса к предположению, что душа есть нечто движущее, все окружающие вещи имеют душу, природа душ такова, что она находится в вечном движении или самодвижении. Подлинное божество мироздания по Фалесу - это разум. Фалесу приписывают известное изречение "Познай самого себя".
Анаксимандр - ионийский натурфилософ, ученик и последователь Фалеса. Его сочинение "О природе" было первой философской работой, появившейся на греческом языке. Он определил первоначало как принцип, "апейрон" (с греч. - неопределенное) - это первовещество, бесконечность природы, нечто "божественное".
На вопрос как возникают вещи? - Анаксимандр ответил: путем выделения. Все вещи противоположны друг другу: воздух холоден, вода влажна, огонь горяч. "Апейрон" как бы соединяет в себе эти противоположности и обусловливает все развитие в различных формах.
На основе этого всеобщего закона выделения противоположностей построена и его космогония, а именно: рождение происходит благодаря обособлению противоположностей (т.е. выделению); противоположности эти - теплое и холодное, сухое и влажное и т.п.; из противоположностей возникла вода. Затем земля, затем воздух и огненная сфера (скорлупа). Когда скорлупа разорвалась (лопнула сфера) и замкнулась в кольца, возникли солнце, луна и звезды. На вопрос как проходит процесс развития, Анаксимандр отвечал - через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания: "из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются".
Анаксимен - натурфилософ, ученик Фалеса. Считал материальным началом воздух, из которого благодаря разряжению возникает, благодаря сгущению -ветер, облака, вода, земля и камни. Подобно тому, как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывает всю Землю.
Субстанция - (от латинского - сущность) в обычном понимании это - материя, вещество. Субстанция в философии - нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом. (Как сущность, лежащая в основе всего, понятие субстанция появилось уже в древнегреческой философии (Аристотель), затем у схоластов. Далее у Декарта есть абсолютная субстанция - бог и предполагаются еще две другие сотворенные субстанции. У Спинозы - одна бесконечная субстанция, которую можно назвать богом или природой. Канту принадлежит закон, по которому при всякой смене явлений субстанция остается, и количество ее в природе не увеличивается и не уменьшается. Для Шопенгауэра субстанция - материя. Для Юма это только фикция, сосуществование свойств.)
Вопрос 5. Элеаты о субстанции. Элейская (г. Элей в Южной Италии) философская школа (5 век до н.э.) представлена Ксенофаном, Парменидом, Зеноном.
Ксенофан - древнегреческий философ, основал школу элеатов в Южной Италии. Вел скитальческую жизнь, писал произведения в поэтической форме, обладал острым критическим умом. Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги - плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставлял одного бога, который един с природой. Вот его миропонимание: "Все, т.е. вселенная, есть единое; "Единое есть бог", божество шарообразно и не подобно человеку; божество все видит, все слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность. Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды. Остроумны суждения Ксенофана насчет того, как люди сами творят себе богов по своему образу и подобию: "эфиопы говорят, что их боги черны; фракияне же представляют их голубоглазыми и рыжими; но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать, то лошади бы изображали богов, похожих на лошадей, быки на быков и т. д.
Парменид - древнегреческий философ из Элеи. В центр своей философии ставит понятие неизменной и непреходящей субстанции, "сущего". Парменид объяснял вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина. Все изменения только субъективны, это лишь вызванные чувственным восприятием видимость и обман. Истина, сущее раскрывается при помощи мышления, в то время как чувственное восприятие порождает только мнение. Согласно Пармениду мир разлагается на две первоматерии, от смешения которых он возник: светлый и деятельный огонь и темную и пассивную массу.
Зенон (из Элеи) - любимый ученик Парменида, первый древнегреческий философ, писавший прозаические сочинения и пользовавшийся приемами косвенного доказательства, за что и назван был "изобретателем диалектики", прославился своими парадоксами, которые получили название апорий ("апория" в переводе с греческого означает "затруднение", "безвыходное положение"). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, т.е. где единство и покой, там бытие, а где множество и движение - там небытие.
Вопрос 6. Апории Зенона.
Первая апория "Дихотомия" (в переводе с греческого означает деление пополам) доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину и т. д. Без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности. В самом деле, если непрерывная величина (в данном случае - отрезок линии) мыслится как бесконечное множество точек, то "пройти", "просчитать" все эти точки ни в какой конечный отрезок времени невозможно.
На том же допущении актуальной бесконечности элементов непрерывной величины основана другая апория Зенона -"Ахиллес и черепаха". Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еще немного, и так всякий раз до бесконечности.
Третья апория "Стрела" - Зенон доказывает, что летящая стрела на самом деле покоится и, значит, движения опять таки на самом деле нет. Он разлагает непрерывность времени на сумму дискретных (неделимых) элементов, отдельных "теперь", а непрерывность пространства - на сумму отдельных неделимых отрезков. В каждый момент времени стрела, согласно Зенону, занимает определенное место, равное ее величине. Но это означает, что она в каждый момент неподвижно покоится, ибо движение, будучи непрерывным, предполагает, что предмет занимает места больше, чем он сам. Значит, движение можно мыслить как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать. Таков результат, вытекающий из допущения, что протяженность состоит из суммы неделимых "мест", а время - из суммы неделимых мгновений.
Таким образом, как из допущения бесконечной делимости, так и из-за допущения неделимости отдельных моментов времени Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы без противоречия, а поскольку для элеатов бытие и мышление тождественны, то движение и множественность не существуют на самом деле, а только во мнении. Парадоксы Зенона нередко рассматривались как софизмы. Сбивающие людей с толку, и ведущие к скептицизму. На самом деле апории Зенона не просто игра ума: впервые в истории человеческого мышления обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности.
Итак, понятие бытия у элеатов такое: а) бытие есть, а небытия нет; б) бытие едино, неделимо; в) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, значит, оно не существует.
Вопрос 7. Демокрит о субстанции. Демокрит (460 - 371 до н.э.) - древнегреческий философ. Основатель атомизма. Учил, что все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении, и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и др. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека. Душа, тождественная со стихией огня, состоит из мельчайших гладких и круглых атомов, которые распространены по всему телу. Демокрит связывает душу с дыханием. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна. Она уничтожается со смертью тела.
Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". Ощущения возникают благодаря тому, что исходящие из вещей истечения, отделяющиеся из них "образы" проникают в душу и приводят ее в движение. Демокрит является сторонником крайнего детерминизма, переходящего в фатализм. Он считает, что ни одна вещь не возникает беспричинно. Случайность - это лишь неизвестная человеческому разуму причина. Бесконечная цепь причин и следствий создают, по Демокриту, неотвратимую необходимость.
Вопрос 8. Платон (субстанция, статус материи, удвоение мира, теория познания).
Платон (427-347 до Р.Х.) - древнегреческий философ-идеалист, ученик Сократа. В отличие от атомистической трактовки бытия Демокрита, предлагает идеалистическую трактовку бытия. Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Бытие у Платона предстает как множественное (существуют не только человеческие индивидуумы, но и особая сущность, соответствующая общему понятию человека.) Или: существуют не только отдельные столы, но и особое бытие, соответствующее понятию стола и т.д.). Только понятия являются неизменными, и только они имеют действительное знание. Понятие должно иметь объект, к которому оно относится. Этот объект не может быть идентичным объекту чувственного восприятия (например, человеческий индивидуум, стол). Он должен быть сверхчувственным объектом - "идеей" (по Платону), т. е. бытием, соответствующим понятию человек, бытием, соответствующим понятию стол. Вещи, по словам Платона причастны к идеям и только поэтому они существуют.
Удвоение мира: одно из важных положений платоновской онтологии (учении о бытие) состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным Платон называл мир вечных, самостоятельно существующих сущностей - "идей". Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол, потому что есть идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.
Платон рассматривает бытие как идеальное бестелесное образование - "идею", выступая тем самым родоначальником идеалистической линии в философии.
Статус материи. Для объяснения многообразия чувственного мира, Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, все из чего делают все чувственно существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна ("апейрон"), как бы только возможность, а не действительность.
Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание "идей". Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии.
Вопрос 9. Дуализм Аристотеля.
Дуализм - (от лат. два) - философское учение, считающее материальную и духовную субстанции равноправными началами. Аристотель является основателем научной философии, в его учении отдельные науки получили освещение с точки зрения философии. Он оказал самое сильное по сравнению со всеми жившими до него философами влияние на развитие человеческой мысли. Ученик, но не последователь Платона, учитель Александра Македонского в 340 г. до Р.Х. основал свою философскую школу в роще Ликея (ликей - лицей). Аристотель создал систему классификации научных дисциплин, основу этой системы составляет логика и метафизика.
Логика (он называл ее "аналитикой") - учение об основных логических законах, понятии, суждении, умозаключении, об определении, доказательстве.
Учение о категориях (сущность, отношение, место, качество, количество, действие, страдание, обладание, положение) стоит на границе между логикой и метафизикой. Здесь у Аристотеля вещество (материю) и форму (мышление), которые в единстве составляют действительность. Высшая действительность - Бог: мысль мысли, чистая форма, недвижимый двигатель.
Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи. Однако, по Аристотелю, она присуща живому существу. Душа - это проявление активности живительной силы. Ею обладают только растения, животные и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. "Растительная душа" ведает функциями питания, роста и размножения. У животных к функциям души прибавляется способность желания, т.е. стремление к приятному и избежанию неприятного. Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенным разумом. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которым живет все в мире.
Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни.
Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию. Только человек способен к восприятию таких понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральное понятие аристотелевской этики - добродетель.
Вопрос 10. Софизм (от греч, хитрая выдумка) - видимость доказательства.
В период своего становления человеческое сознание было направлено "вовне", на объективный мир. Греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философских знаний, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики, происходит переход от изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех проявлениях. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Софисты (от греч. - мастер, художник) так первоначально в классической Греции назывались мыслители и мудрецы, позднее - учителя красноречия; благодаря их стремлению добиваться в споре победы любой ценой они превратили спор, а пустую, хитроумную, кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле слова).
Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины, и обосновывали порой самые необычайные воззрения. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющие соединить как будто бы самые несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством личности. Доказать - значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно.
Протагор (480-410 до Р.Х. был изгнан из Афин за соч. "О богах" по дороге утонул) - древнегреческий философ, известнейший из софистов, он сам называл себя "софистом и учителем людей". Полагают, он сказал "О богах я не знаю ни того, сколько их существует, ни того, существуют ли они вообще". Главное положение его о философии: "Человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии, и несущих в их небытии". Поэтому невозможна всеобщая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в разное время, ибо тот же человек становится другим человеком. В этом смысле все относительно.
Горгий (483- 383) - древнегреческий софист и учитель красноречия.
Проповедовал абсолютный скептицизм (сомнение в качестве принципа мышления, сомнение в надежности истины): 1) ничего не существует; 2) если бы что-либо существовало, то оно было бы непознаваемо; 3) если бы даже что-нибудь существовало, и было бы познаваемо, то знание о нем нельзя было бы сообщить другим.
Вопрос 11. Сократ (становление понятий, этика).
Сократ (489- 399 до Р.Х.) - был обвинен в неверии в государственных богов, поклонении новому божеству, развращении юношей и приговорен к смерти через принятие яда. Имел возможность уклониться от наказания и бежать из Афин, но предпочел смерть в присутствии своих друзей и учеников, выпив кубок с ядом. Это самый знаменитый философ античности, споры о котором продолжаются до настоящего времени. Одни считают его крупным моралистом, другие (Ницше) - ниспровергателем канонов этики.
Основной философский интерес Сократа - что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носители сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимые противоречия. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что последнее может быть судьей над первым. Эта высшая инстанция - есть разум. Но это знание человек не может получить в виде готовых рецептов извне, он должен обрести истину только собственными усилиями. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, которые считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным.
Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждал сомнения у людей в общепринятых истин, и тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этого путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Сознание черпает из самого себя понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание.
Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия с точки зрения Сократа есть способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Так что метод Сократа - это беседы, диалоги. В таких беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружит противоречия и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких- то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д.
По Сократу, целью критической работы ума должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета. Сократ учил, что философия - любовь к мудрости, любовь к знанию может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. Это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания - значит знание - это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность для Сократа совпадающие понятия.
Вопрос 12. Эпикур (341 - 270 до Р.Х.), древнегреческий философ-материалист создал школу в Афинах, известную под названием "Сад Эпикура".
Главное в его учении - этика поведения, приводящего к счастью. Речь шла об отдельном индивиде, а не об обществе. Общественный союз - не является высшей целью, а только средством для достижения благополучия индивида.
Этика Эпикура основана на атомической натурфилософии и материалистическом сенсуализме (учение, признающее ощущение единственным источником познания): реальным является бытие отдельных атомов, а все их образования (вещи, космос) - вторичны; истинно то, что мы ощущаем, только ощущения не обманывают. Цель жизни - удовольствие, но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности, которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти.
Душа, по Эпикуру, умирает вместе с телом, так как она, как и тело, состоит из атомов. Смерти не надо бояться: пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. А значит, смерти нет ни для живых, ни для мертвых.
Натурфилософия Эпикура - высший этап развития атомического материализма Древней Греции.
Оригинальны суждения Эпикура о потребностях и желаниях людей. Есть 3 вида желаний: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не естественные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.
Вопрос 13. Философская проблематика средних веков.
Философия средних веков (6-14 вв.) была отражением феодальных отношений, пришедших на смену рабовладельческим. Для философии, как и для всего мышления этой эпохи, главенствующим фактом явилось господство церкви. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до 12 века неизвестным ученым Западной Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Азии, арабо-язычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийской православие). Школы, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Философские споры велись вокруг богословских вопросов. Главным авторитетом в средневековой философии делается Аристотель, в учении которого схоластика (средневековая школьная философия, представители которой - схоласты, стремились дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению) убила все живое.
Вопрос 14. Полемика номиналистов и реалистов.
В период средневековья сквозь все схоластические построения пробивается борьба 2-х философских направлений между реалистами и номиналистами.
"Реализм" в средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которой подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (связь с платонизмом). Представители: Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.
Противоположное направление - номинализм (от лат. имя, название) - признавало реальное существование лишь единичных вещей. Универсалии же (общие понятия, идеи) существуют не до, а после единичных вещей, или являются просто именами вещей. Родоначальник номинализма - Уильям Оккам. Весь мир, по его мнению, состоит из единичных вещей, а все познание сводится к внешнему и внутреннему опыту. Ввиду того, что при помощи мышления невозможно ни познать Бога, ни дать неопровержимые доказательства его бытия, то в него нужно просто верить. Пьер Абеляр (1079-1142) - выступал против тех и других. Апеллировал к разуму. Его осудили как еретика и заставили сжечь публично его богословский трактат.
Вопрос 15. Теория познания Фомы Аквинского.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225-1274 Италия) - пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля, причем преобразовать его так, чтобы оно не вступало в противоречие с догмами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как и написано в Ветхом Завете. Краеугольным камнем теории познания Фомы является версия теории и гармонии веры и разума. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы (веру) о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и т.д.
В конечном итоге, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины - Бога, но делают они это разными путями, разум опирается на науку и философию, вера - на теологию (учение о Боге).
Разделял идею творения мира из ничего и бессмертия души, которая как "чистая форма" не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом, она приобретает знания не в результате припоминаний, как у Платона, а благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи, озаряемое интеллектом. Все мироздание рассматривается Фомой как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирожденное место. Интеллект, по его мнению, подчинен воле. Для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе. Фома - первый схоластический учитель церкви, признан официальным религиозным католическим философом, связавшим христианское вероучение с философией Аристотеля.
Вопрос 16. Проблема свободы воли в средних веках.
Августин (354-430) - видный теоретик средневековой философии, теолог, в своем произведении "О свободной воле", обращаясь к Богу, писал: "Никакая необходимость не может принудить Тебя против воли твоей к чему бы то ни было, потому что Божественная воля и Божественное всемогущество равны в существе Божества". Соответственно, и в человеке воля выступает на первый план. Если в античности акцент был сделан на знания, то в средние века он - в вере, а значит, перенесен из разума в волю. По Августину все люди есть ничто иное, как воли. Наблюдая внутреннюю жизнь человека и прежде всего свою, Августин с сожалением констатирует, что человек знает добро, однако же воля его не подчинена ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. "Я одобрял одно, а следовал другому". Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Поэтому, по средневековому учению, человек не может преодолеть своих греховных влечений без Божественной помощи.
Двойственность положения человека - важнейшая черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение. Отсюда изменившееся значение внутренней жизни человека. Она становится теперь предметом пристального внимания. По античной философии, душа человека была соотнесена либо с космической жизнью, либо с жизнью общественного целого, и тогда человек представал как общественное животное, наделенное разумом. Августин же открывает "внутреннего человека", целиком обращенного к надкосмическому творцу. Глубины души такого человека скрыты даже от него самого. Они, согласно средневековой философии, доступны только Богу. Постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь.
Внимание к внутренней душевной жизни порождает у человека обостренное чувство своего "Я", которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания, как особой реальности - субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.
Вопрос 17. Натурфилософия в средних веках.
В средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа "сама для себя недостаточна" (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, "повелевать стихиями". В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например, софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIII, и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в получение.
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.
Вопрос 18. Николай Кузанский.
Николай Кузанский, настоящее имя Николай Кребс (1401 - 1464) - немецкий теолог и философ, епископ в Бриксене, кардинал. Его философия, стоящая на рубеже между схоластикой и философией эпохи гуманизма, развивалась под влиянием мистики и номинализма (Уильяма Оккама). Николай Кузанский стремился философски определить сферу человеческого знания как область "знания о незнании" и расширить возможности познания при помощи принципа "совпадения противоположностей", причем это совпадение может быть достигнуто только в Боге.
Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Кузанца место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного.
Хотя Николай Кузанский догадывался о существовании бесконечности в пространстве и времени, он, однако, считал созданный мир "Богом в ничто", в котором никакое учение о творении неспособно что-либо изменить. Связующим звеном между Богом и миром служит Иисус Христос. Человек, подобно любой вещи, относится к микрокосмосу и является отблеском универсума, который устроен по принципу постепенного перехода через ряд ступеней - от высшего к низшему. Особое внимание Николай Кузанский уделял разработке метода мышления и способа выражения, свойственного математике, стремясь, в частности, разрешить проблему бесконечно больших и бесконечно малых величин. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанец делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанец потому называет его "максимумом", единое же это - "минимум". Таким образом, Николай Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума.
Вопрос 19. Философия эпохи возрождения. Проблема творчества.
Эпоха возрождения - 15-18 века, период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения феодальных отношений. Термин "возрождение" употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени, возродить ценности и идеалы античности. Но в истории невозможно все повернуть назад или перечеркнуть. Таким наследием было средневековье, многие черты которого перешли в эпоху возрождения. Важная черта мировоззренческой ориентации эпохи возрождения является ориентация на человека. И если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века - религиозная жизнь (проблема спасения), то в эпоху возрождения на передний план выходит светская жизнь. Деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура - не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество - не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Мировоззрение людей эпохи возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи возрождения не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали Его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире.
Важным элементом мировоззрения является культ творческой деятельности. В эпоху возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в античности или в средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились невысоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания - размышление и созерцание, потому что именно они приобщали человека тому, что вечно, к самой сущности космоса.
Христианство высшей формой деятельности считала ту, которая ведет к спасению души - молитву, выполнение Богу служебных ритуалов, чтение священного писания. В целом все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.
В эпоху возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе творческая, приобретают решающий характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого себя. Именно тогда появляется в философии идея Прометеизма - человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек - это телесное существо, и тело - это не "оковы души", которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху возрождения культ Красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, пороха, прялки, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, естествознанию - все это расширило кругозор человека, укрепила его власть над природой. Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия.
Вопрос 20. Космология и Возрождение.
Космология (греч. - учение о мире) - философско-научное рассмотрение Вселенной, космоса. Пантеистическое (пантеизм - учение о том, что все есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную) приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству Космоса.
Не выступая открыто против идеи креационизма (религиозное учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом акте), Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения философа, - это "абсолютный максимум", а бесконечный мир, Вселенная - это "ограниченный максимум". Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие "Душа мира", "Дух Вселенной". Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление единого с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину Космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса - это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра - каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает Коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.
Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой гелиоцентрической системе. Открытия Коперника, опровергавшие представления об исключительном характере Земли и человечества, позволяли предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.
Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно. Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость - таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля - лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ин границы. "В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развивают, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система - лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем." - писал Бруно в книге "О бесконечности, вселенной и мирах".
Философские и космологические воззрения Д. Бруно были непримиримы церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.
Вопрос 21 Бэкон (направление в философии, учение об идолах, метод индукции).
Бэкон Фрэнсис (1561-1626) - англ. государственный деятель и философ, является родоначальником современного английского эмпиризма (от греч. опыт - познание через чувственный опыт).
Если во времена Средневековья все усилия умов были направлены на обоснование существования Бога, то в век нарождающегося капиталистического производства наука и ее инструмент - разум рассматриваются как полезные инструменты созидания и преобразования мира.
Бэкон дает философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разрабатывает основные принципы индуктивного метода исследования. Его афоризм "Знание - сила" в течении 3-х веков является символом науки. Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий - человеческая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни над природой.
Критическая часть философии системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами - искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человеку следует бороться: 1) идолы рода, 2) идолы пещеры, 3) идолы рынка, 4) идолы театра.
Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.
Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.
К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей, порожденных неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают разный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечению словопрениями, что в конечном счете отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких объектов, как, например, сколько чертей можно разместить на конце иглы, происходили в местах скопления людей - рынках и площадях.
В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, сколько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали "за чистую монету", ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.
Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и дать философии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул теорию двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета теологии и философии. Теология изучает Бога - богопознание. Предмет философии - природа, цель философии - изучение законов природы, разработка методов познания природы.
Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта.
Вопрос 22. Декарт (направление в философии, ановации в философии, метод субстанции, теория познания).
Рене Декарт (1596-1650) - великий французский мыслитель, ученый и философ. Бэкон и Декарт были людьми одной эпохи, и их философские системы имели много общего. Главное, что сближало Бэкона и Декарта, - это разработка проблем методологии научного исследования. Эта направленность проявлялась в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой.
Бэконовская методология была эмпирической, опытно-индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационалистическим. Научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не в вследствие опытов, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты.
Рационализм Декарта основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания. Будучи одном из великих математиков своего времени, выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно первым прийти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт.
Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Во-первых, в основе познания, по Декарту, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здравом уме посредством воззрения самого ума. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных посылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция по Декарту необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом сознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал следующие 3 основные правила дедуктивного метода:
1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное, 2) это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного, 3) в вопросе также должно содержаться нечто известное.
Таким образом, дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное.
Вопрос 23. Субстанция Спинозы.
Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция - Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть Бенедикт Спиноза (1632-1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он называл Богом или природой.
Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Бог Спинозы - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом.
Мышление и протяжение, согласно Спинозе - атрибуты субстанции, а единичные веши - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. У Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции по Декарту не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки. Аналогичные рассуждения мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому, порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствуют порядку вещей: и те, и другие суть только следствия Божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.
Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека - это ничто иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, "воля и разум - одно и то же". Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. В этом сказалась известная близость спинозовского миросозерцания учению стоиков. "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать" - вот максима спинозовской этики.
Вопрос 24. Лейбниц (направление в философии, метод субстанции, теория познания).
Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716) противопоставлял учение о множественности субстанций. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Монада с греческого означает "единое", "единица".) Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Как поясняет Лейбниц, эта деятельность представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.
Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом.
Монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа А. Левенгук изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов и зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии, которых назвал латинским словом "анималькулии" - зверьки. Все это вызвало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница.
Вопрос 25. Философия Просвещения (борьба с метафизикой, проблема человека).
Просвещение - течение в области культурной и духовной жизни, ставящее себе целью заменить воззрения. Основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, которые вытекают из требований человеческого разума и могут выдержать критику со стороны каждого индивида в отдельности. Понятие просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватывающего страны, и а первую очередь Европу (17-18 в.в.).
Просвещение есть выход человека из несовершеннолетия, в котором он находился по своей вине.
В философии Просвещение выступало против всякой метафизики - (то, что за физическим, пытающаяся познать истинное бытие и даже Бога на основе чистого разума. Оно содействовало развитию любого рода рационализма, в науке - развитию естествознания. В области морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности, в области политики - освобождение человека от несправедливых уз. В английской философии - Дж. Локк, Дж. Толанд, во Франции - Ф. Вольтер, Д. Дидро, в Германии - Лессинг, Кант, Фихте. В центре всех философских школ, систем, течений находится активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом.
Человек, как разумное существо. С точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод.
Вопрос 26. Фихте (направление в философии, метод системы).
Поставленные Кантом проблемы первым в немецкой философии пытался разрешить великий философ Иоганн Фихте (1762-1814). Философия для Фихте является научным самонаблюдением, творчески-этической активности личности "Я" (а весь окружающий человека мир - "не Я").
Фихте доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и процессе восприятия. Он полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие вещей в себе, а необходимо выявить те факты самодеятельности "Я" (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу пассивного созерцания мира.
Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа по Фихте существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации "Я". Деятельный субъект, "Я", преодолевает сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет природу своими характеристиками. Тем самым, предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете "Я" осваивает "не Я". С одной стороны, "Я" - конкретный индивид с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны "Я" - это человечество в целом, то есть абсолютное "Я". Взаимоотношения индивидуального "Я" и абсолютного "Я" характеризуют по Фихте процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное "Я" у Фихте то совпадает и отождествляется, то распадается и различается. Эта пульсация совпадений - расхождений составляет основное ядро диалектики Фихте. Идеал всего движения, развития, состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного "Я". Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая по Фихте абсолютна. Поэтому вся человеческая история - лишь приближение к идеалу. Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие "Я". И он ее решает на основе правового принципа признания "Я" как гражданин государства признает существование других "Я".
Вопрос 27. Шеллинг (направление в философии, метод системы).
Шеллинг Фридрих (1775-1854) - немецкий философ. Критикует Фихте за то, что природа у него рассматривается как голый материал для субъекта. Шеллинг в первый период своего творчества концентрирует свое внимание на проблемах натурфилософии, задачу которой он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. Природа при этом толкуется как проявление бессознательной жизни разума, который как бы проходит целый ряд этапов от низших (неорганической природы) до высших (органических) и находит свое завершение в появлении сознания. Проблема соотношения бессознательных и сознательных форм жизни разума, поставленные уже у Фихте, приобретают у Шеллинга первостепенное значение. Шеллинг пытается обнаружить параллелизм, существующий между различными уровнями развития природы (механическими, химическими, биологическими законами), с одной стороны, и ступенями развития человеческого развития сознания с другой.
Если у Фихте абсолютный субъект связан с индивидуальным "Я", то в системе Шеллинга превращается в Божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений, как "творческий акт", который будучи непознаваемым для разума, является предметом интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция по Шеллингу недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям - гениям. Интеллектуальная интуиция по Шеллингу - высшая форма философского творчества.
Вопрос 28-30. Кант. Субъекты, объекты, категорический императив.
Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в разработку философских проблем. Была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта. Разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.
Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии. В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период Кант выступает как крупный ученый, астроном, физик, географ (обосновал зависимость приловов и отливов от положения Луны, научную гипотезу о происхождении солнечной системы из гигантской газовой туманности). Кантовская философия сформировалась в критический период. Его 3 работы - "Критики чистого разума", "Критики практического разума", "Критики способности суждения" - представляют собой обоснование системы трансцендентального идеализма. Так Кант навал свою философскую систему. Второй период творчества Канта назван критическим не только из-за трех критик, а потому, что Кант ставит задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Он осуществляет коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии (онтология). Французские материалисты делали акцент на проблемы гносеологии (взаимодействии субъекта и объекта).
Субъекты. У Канта предмет философии - специфика познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания. Он ставит задачу - установить различия между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте. Кант переосмысливает понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню относятся индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - надиндивидуальные начала в человеке, то есть всеобщее определение человека как представителя человечества.
Объекты. Одна из основных проблем "Критики чистого разума" - как возможно достоверное научное знание. Кант считает, что достоверное знание - значит объективное знание. Объективность по Канту отождествляется со всеобщностью и необходимостью, то есть, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обуславливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, форма рассудка. Пространство и время по Канту - это не формы бытия вещей, а субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представители человечества. Доопытные формы чувственности (пространства и времени) создают предпосылки достоверности математического знания. Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, и таким образом, обуславливает объективность знания.
На основании вышеизложенного, теория познания Канта представляется так: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действую на органы чувств человека, поражают многообразное ощущение. Ощущение упорядочиваются доопытными формами чувственности (пространством и временем). На основе этого формируется восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка придают этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, рассудок, становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о ней определенные умозаключения.
Категорический императив. Умопостигаемый мир Кант мыслит как совокупность "разумных существ" как вещей самих по себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее, есть по Канту вещь сама по себе. Знание умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, это по Канту особого рода знание - призыв, знание - требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона - категорического императива - гласящего: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в тоже время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Это значит: "Не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих партикулярных целей". "Во всем сотворенном, - пишет Кант, - все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо, есть цель сама по себе".
В этике Кант выступает как противник эвдемонизма (блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений). Поскольку исполнение нравственного долга требует преодоление чувственных склонностей, поскольку принцип удовольствия противоположен принципу морали, значит нужно с самого начала отказаться от иллюзии, что следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье - две вещи несовместимые.
Вопрос 31. Проблема метода познания (современность).
Для научного познания характерно наличие 2 уровней: эмпирического и теоретического. Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность. Теоретическое познание - это сущностное познание, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков.
Пытаться решить поставленную проблему можно 2 путями: искать нужную информацию или самостоятельно исследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теоретического мышления. Наблюдение и эксперимент важнейшие методы исследования в научном познании. Часто говорят, что теория - это обобщение практики, опыта или наблюдений. Научные обобщения часто используют ряд особых логических приемов:
1) прием универсализации, который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве экспериментов, распространяются на все возможные случаи.
2) прием идеализации, состоящий в том, что указываются условия, при которых описываемые в законах процессы происходят в чистом виде, т.е. так, как в самой действительности они происходить не могут.
3) прием концептуализации, состоящий в том, что в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, и получившие в них достаточно точный смысл и значение.
Важнейшие методы научного познания:
1) Метод восхождения от абстрактного к конкретному. Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простых понятий к более сложным - конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, все более соответствующих действительным называют методом 1).
2) Метод моделирования и принцип системности. Состоит в том, что объект недоступный непосредственному исследованию заменяется его моделью. Модель обладает схожестью с объектом в свойствах, интересующих исследователя.
3) Эксперимент и наблюдение. В ходе эксперимента наблюдатель искусственно изолирует ряд характеристик исследуемой системы и изучает их зависимость от других параметров.
Вопрос 31. Проблема метода познания (по Канту).
Проблемы познания, вставшие перед Кантом, были порождены новыми подходами к изучению природы, характерными для экспериментально- математического естествознания нового времени. Философское открытие Канта состоит в том, что основу научного познания он видел не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты. При этом у Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Для Декарта, Спинозы, Лейбница Чувственное восприятие представало как смутное знание, как низшая форма того, что постигается разумом. Кант заявляет, что чувственность и рассудок имеют между собой принципиальное различие: они представляют собой как бы два разных ствола в человеческом знании. Отсюда следует, что научное знание можно мыслить как синтез этих разнородных элементов - чувственности и рассудка. "Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты" - говорит Кант.
Весь вопрос состоит в том, каким образом осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и всеобщность ("априорность") знания как продукта такого синтеза. Как возможны синтетические априорные суждения? Они могут быть априорными в том случае, если они опираются не на чувственный материал, а на форму чувственности. Эти формы - пространство(геометрия) и время (арифметика). Таким образом , рассмотрение пространства и времени не как форм бытия вещей, а как априорных форм чувственности познающего субъекта позволяет Канту дать обоснование объективной значимости идеальных конструкций - прежде всего конструкций математики.
Вопрос 33. Агностицизм - непознаваемый (греч. agnostos), учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей, не может иметь достоверное знание о них. В истории философии классическими выразителями идей агностицизма - агностики - были Юм и Кант. Кант хотя и признавал объективное существование вещей самих по себе, но сущность их считал непознаваемой, полагая, что вещи сами по себе не даны ни в каком опыте ("Вещь в себе").
Кант об антиномиях познания. Агностицизм Канта.
Антиномия (противоречие в законе) - противоречие между двумя суждениями, каждое из которых является в равной степени обоснованным. Философский смысл понятия антиномия возникает в человеческом разуме при попытке осмыслить мир как единое целое. По Канту неизбежное противоречие рождается в нашем уме вследствие того, что понятие абсолютного, бесконечного, приложимое только к миру вещей в себе (тезис), применяется к миру опыта, где присутствует только приходящее, конечное и обусловленное (антитезис). Кант сформулировал 4 антиномии, которые касаются фундаментальных философских проблем.
1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. - Мир не имеет начал и бесконечен в пространстве.
2. Всякая сложная субстанция состоит из простых частей. - Ни одна вещь не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
3. Причинность по законам природы недостаточна для объяснения всех явлений. Существует спонтанная причинность. - Нет никакой свободы, все совершается в мире по законам природы.
4. К миру принадлежит безусловно необходимая сущность как его причина. - Нет никакой абсолютно необходимой сущности, ни в мире ни вне мира - как его причины.
Диалектические противоречия, возникающие в человеческом разуме - естественная и неизбежная иллюзия, проистекающая из его субъективного, сверхопытного понимания. Обнаружение и разрешение антиномий есть один из механизмов решения диалектических противоречий познаваемого процесса.
Вопрос 32. Монизм и дуализм.
Монизм (от греч. один, единственный) - учение о всеединстве, согласно которой действительность едина и в основном своем качестве однообразна. Христиан Вольф называл монистами прежде всего тех, кто признает только одну основную субстанцию.
Например, в античной философии у Фалеса, который возводил все многообразие явлений и вещей к единой первостихии - воде. Сущность монизма толкуется по-разному, т.к. видов монизма множество. Например монизм божественной субстанции (пантеизм - учение о том, что все есть Бог), монизм духа (идеализм), монизм сознания (экзистенциализм) и др.
Дуализм (от лат. двойственный) - сосуществование двух различных несводимых к единству состояний, принципов, образов, мыслей, гносеологических принципов.
Дуализм иллюстрирует следующие пары понятий: мир идей и мир действительности (Платон), Бог и Дьявол (принцип добра и зла), Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело, мышление и протяженность Декарт), неорганическая и органическая природа, субъект и объект, чувственное познание и разум, , веру и знание. Стремясь преодолеть дуализм в принципе, идеализм обращается к исходящему от духа, всеохватывающему единству противоположностей (особенно в диалектике Гегеля).
Вопрос 34. Антропосоциогенез.
Генетические программы, определяющие инстинктивное поведение животных, фиксируются в молекулах ДНК. Главными же средствами передачи программы, определяющей поведение людей, являются язык (членораздельная речь), показ и пример.
Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с какого-то момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая революция особого типа.
Предыстория человечества по сей день остается загадкой, как и возникновение жизни на Земле. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с разных позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека до Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам революционный скачек, который имел место в процессе человеческого становления. Давно признано, сто превращение животных в людей не могло быть мгновенным событием. Должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3,5 миллионов лет. Важную роль в объяснении общего смысла антропосоциогенеза играет трудовая гипотеза Фридриха Энгельса в работе "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека".
Важнейшая черта антропосоциогенеза - комплексный характер, где центральное место имеет труд, в связи с которым формируется общежитие, членораздельная речь и зачатки рационального мышления. Все они взаимосвязаны друг с другом.
Вопрос 35. Биология человека в условиях технического прогресса.
В эпоху НТР человечество создало многообразные средства, подавляющие, деформирующие биологические основ человеческого существа: нервно-психические стрессы и химические препараты, загрязняющие атмосферу. Не случайно одной из глобальных проблем стала проблема сохранения человека как биологического вида. Как биологический вид, человек чрезвычайно пластичен. Всякий другой вид способен выжить лишь в пределах достаточно узкой экологической нишей. Человек в этом смысле более универсален, его биологическая организация позволяет адаптироваться к изменению внешних условий. Однако возможности его небезграничны. Существует внешний порог, за пределом которого биологическая организация человека разрушается. В условиях высокоразвитой технической цивилизации по целому ряду параметров возможности адаптации человеческого организма близки к исчерпанию. Это и физические и психологические факторы, связанные с загрязнением среды обитания человека, увеличением нервно-психических нагрузок в процессе труда и общения между людьми, что приводит к стрессам и порождает так называемые "болезни цивилизации" (сердечно-сосудистые заболевания, психические расстройства, нарушение в иммунной системе и другое). Никогда ранее среда обитания человека не была так насыщена ионизирующими излучениями и загрязнена химическими веществами, вредными не только для его существования, но и опасными для будущего человечества, так как активизировался мутационный процесс. Пренебрежительное отношение к биологии человека далее недопустимо, и никакие социальные цели не могут оправдать насилие над ней.
Вопрос 36. Смысл жизни. Постановка проблемы, известные варианты ответа.
В жизни каждого нормального человека наступает момент, когда он задумывается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Первая реакция, следующая за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности, даже паники, вызывает сильное эмоциональное потрясение, затрагивает глубины внутреннего мира человека. Человек преодолевает это чувство, но всю жизнь существует отягощенный знанием о грядущей собственной смерти. Размышления над этим вопросом для многих людей оказывается исходным пунктом в выработке линии жизни, подчиняющей себе поведение и поступки в обществе, семье, с друзьями. Отклонения от этой линии нередко приводят к мучительным моральным крушениям, а утрата линии жизни - к нравственной, а то и физической гибели человека.
Если человек руководствуется в своей жизни нравственными целями и использует для их достижения адекватные средства, он заранее знает, что не во всех случаях добьется желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость. Он видит, что рядом кто-то живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь, несправедливость, и добивается своих целей безнравственным путем. И у человека возникает вопрос, почему его жизнь - единственная и неповторимая - должна уравниваться с жизнью безнравственных людей. Люди всегда искали выходы из этого удручающего противоречия, и находили его сначала в религиозных постулатах о бессмертии души и загробном воздаянии, потом - в представлениях об абсолютном разуме и абсолютных моральных ценностях, создающих якобы основу нравственного существования человека. А средневековые алхимики веками искали "эликсир жизни".
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла жизни с попытками разгадать таинства небытия, а также, со стремлением жить вечно, и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть. Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются мифология, религия, искусство и философия. Но в отличие от мифологии и религии, которые диктовали человеку определенные решения, философия обращается прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, критически анализируя предшествующий опыт человечества, в таких поисках.
Учение Толстого о смысле жизни. Творчество Толстого (1828-1910) оказало влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования. Вопрос о смысле жизни был для Толстого главным, определяющим судьбу и духовный рост личности. Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним вопросом: есть ли смысл в жизни человеческой? А если есть, то в чем? А если нет, то почему люди живут? Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью ("процессом жизни"), и совсем не думают о главном - зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела (повесть "Смерть Ивана Ильича"). Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и духовного роста, которые по Толстому присущи человеку от природы. Здесь может быть разный выбор: религиозный или светский. Важно, чтобы человек не оставался на ступеньке "растительной" или "животной" жизни ("жизни в теле"), а жил духовной и нравственной жизнью.
Жизнь отдельного человека реализуется через общество. Такое понимание смысла человеческой жизни опирается на учение о социальной сущности человека. Поведение личности определяется социальными, этическими и нравственными факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Толстой: "Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем; он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками; может и должен рассматривать себя как часть бесконечного мира живущего бесконечное время. И поэтому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки то, что в математике называется интегрированием, то есть устанавливать кроме отношения к ближайшим явлениям жизни свое отношение ко всему, бесконечному по времени и пространству, миру, понимая его как одно целое.
Вопрос 37. Гуманистическая мера прогресса.
В современном обществе существуют немало неподконтрольных, стихийно-объективный процессов, обращающихся против человека, и даже превращающих его в свою игрушку. Средства, которыми вооружает людей НТП, имеет лишь относительную подконтрольность. Выразительным примером такой полуосвоенности является атомная энергия. Термоядерная реакция - неземное явление. Это воспроизведение процессов, которые в гигантских масштабах совершаются на Солнце. Она несоразмерна с человеком, который неприспособлен к сильным дозам радиационного излучения. Расщепив атом, человек уподобился Прометею - похитителю небесного огня. И только имея опыт освоения атомной энергии, можно понять мотивы, которые побудили греческих богов покарать Прометея. Это был не просто возмущение его титанической дерзостью - это был страх за людей, которые по причине своей взаимной агрессивности или простой небрежности учинят вселенский пожар. Мирный атом и атомное оружие несопоставимы. И пока такая несоразмерность сохраняется, важная задача человечества - в создании надежных технических и социальных гарантий против термоядерной опасности.
В 18-19 веках центральным был вопрос: "Не утопично ли это? Достижимо ли, осуществимо ли на деле?". В эпоху НТР, когда практически осуществлены самые фантастические замыслы, рациональное мышление должно спрашивать: не разрушительно ли это для человека? Нужно ли, полезно ли, значимо ли для него? Речь идет о человеке, который уже сформирован природой и историей, живет сегодня и не сегодня завтра может стать жертвой роковой случайности.
Материальные потребности - историко-культурная реальность; в "них" уже закодированы и общечеловеческие моральные запреты, и нравственные лимиты потребления, характерные для различных обществ (при увеличении производства мяса индийский экономист учтет, что коровы в его стране священные животные; иранский экономист принимает во внимание, что мусульмане не едят свинину). Экономика является рациональной в той мере, в какой она учитывает и обеспечивает "гуманитарную определенность" первичных, наиболее настоятельных человеческих нужд. Покуда ей это удается, она является "гуманной в себе".
Способностью отчуждаться от человека, утрачивать свой первоначальный смысл обладают не только экономические процессы, но и техника, наука, даже искусство, пытающиеся порой навязать обществу свои чисто экспериментальные новшества (поворот сибирских рек), выдать их за нечто "сверхважное", "полезное сверхпользы" и тем самым подчинить естественный процесс надуманным проектам коренных преобразований.
Со времен Канта в гуманистической философии возникло понятийное противопоставление: человек - не вещь. Кант положил в основу своего учения понятие "Вещь - личность" и сформулировал категорический запрет: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству. Требование Канта было созвучно начавшейся в 18-м веке борьбе против использования человека в качестве орудия чужой воли (раба, крепостного, холопа). Это недопустимо даже в том случае, когда общество ставит своей целью его же собственное благополучие и совершенство. Никто не должен быть осчастливлен насильно. В соответствии не с его личным, а с чужим представлением о счастье, никого нельзя улучшить без его добровольного согласия. Кантовское понятие "цели в себе" требовало признать за каждым человеком его призвание и способность целеполагания.
Надо противостоять попыткам манипуляции человеком, а под каким бы благовидным предлогом это не делалось. (Самое реакционное политическое движение 20 века - фашизм - выступало под флагом "антропологической революции", "создания новой высшей породы людей").
Вопрос 38. Ницше.
Фридрих Ницше (1844-1900) в начале своего творческого пути испытал необычайно сильное влияние Шопенгауэра. Ницше, как и Шопенгауэр, называл себя пессимистом, однако критиковал пессимистическую отрешенность Шопенгауэра от жизни. Ницше тоже апеллировал в своей философии к воле, но это не была воля как объект, а воля субъекта к жизни. Она называлась Ницше по-разному: "воля к власти", "воля мощи", и символизировала энергию, силу человека и его устремления.
В чем состоит основное содержание философии жизни Ф. Ницше?
Переоценка всех прежних, и прежде всего христианских ценностей. Во-первых, Ницше считал религию (христианство) виновницей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей. Почему? Христианство разрушило инстинкт жизни, оно отрицало земную жизнь во имя загробной, прославляло потусторонний мир, чтобы "лучше оклеветать этот". Воля христианства, писал Ницше, это "воля к гибели", это болезнь, упадок когда жизнь ни во что не ставится. Во-вторых: христианство (александрийская или византийская культура, в отличие от эллинской) породило сознание раба, покорность, смирение, страх наказания за грехи. В-третьих, христианство с его догматами основало доктринерскую мораль, навязывающую ответы на все вопросы, которые не имеют столь простых решений, поскольку жизнь невозможно уложить в простую схему. В-четвертых, христианство способствует вырождению человечества, ибо это "скрытый инстинкт уничтожения". Свою же философию Ницше назвал - "заступнический инстинкт жизни" и антихристианской. Наконец, в-пятых, антихристианство Ницше было, по существу, протестом против всякой косности, обывальщины, порождающих сознание зависимости и несвободы.
Проблема жизни и смерти. В произведении "Так говорил Заратустра" Ницше, как известно, провозгласил смерть Бога. Зачем? Человек должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа и "свободной смерти". Одна из глав этого произведения так и называется "О свободной смерти". Ницше называл это учение так: "Умри вовремя!". Люди, говорит Ницше, слишком серьезно относятся к смерти, она не стала для них праздником. Умирающий свободной смертью, считает Ницше, уходит победоносно. Однако, свободная жизнь и свободная смерть - не для человека обычного, живущего обычной жизнью, а для того, кто смог преодолеть себя, то есть для Сверхчеловека.
Учение о Сверхчеловеке. "Человек есть нечто, что должно преодолеть". С этим связан и эвдемонизм Ницше: он не верил в счастье для каждого и в благо для всех, в мелкое "счастье добродушной скотины". Считал, что такое "счастье" губительно для человека и что счастье состоит в постоянном процессе роста и самоопределения. Он говорил: "Разве к счастью стремлюсь я? Я стремлюсь к делу своему!". Ницшевская философия жизни была направлена на то, чтобы разбудить человека от сна и сказать ему: "Ты должен стать тем, кто ты есть". Его философия индивидуалистична, ибо только индивидуум способен на необычайное усиление духа ("волю к мощи") и самоопределение. Философия жизни, таким образом, была направлена на критику рационализма, оторванного от жизни, а также - на критику бездуховности, аморализма жизни, лицемерия и ханжества. Она противопоставила свободу мыслителя "стадным" инстинктам и волю к жизни - христианским догматам. Проблемы морального выбора, свободы, жизни и смерти стали центральными в философии экзистенциализма.
Вопрос 39. Фрейд
Фрейд Зигмунд (1856-1939) - австрийский врач-психиатр. Возвел психоанализ в основу философско-антропологического принципа.
Учение о бессознательном основано на том положении психоанализа, что психологические переживания и травмы, аффекты, неисполненные желания и т.д. не исчезают из психики, а вытесняются в бессознательное, где продолжают воздействовать на психику человека, проявляясь часто в замаскированной форме в виде неврозов. Невроз по Фрейду - это защитная реакция организма, психики на травмирующую идею. Фрейд считал значительным упущением всей предшествующей философии тот факт, что бессознательное не было предметом ее исследования. Предметами изучения были разум, сознание. Действительно, признавал Фрейд, сознание важно, оно позволяет индивиду ориентироваться в мире, формировать свое "Я" (ego).
Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие 3-х уровней: бессознательного (оно), предсознательного (super ego) и сознательного (Эго). "Сверх-Я" - внутреличностная совесть, возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу постоянно возникающего конфликта между ними. "Сверх-Я" является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социальные нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов. Бессознательное по Фрейду отличается от сознания, но оно может быть изучено. Бессознательное проявляет себя в сновидениях, гипнозе, поведении. Оно может проявляться на разных уровнях: низшем и высшем. Последний связан с творческими процессами, где важную роль играет интуиция, воображение, идея, образ.
Учение о бессознательном дополнялось и разъяснялась терминами либидо (половое влечение), влечение к жизни и влечение к смерти. Либидо Фрейд толковал как психическую энергию человека. Она могла либо разряжаться в действии, либо вытесняться в бессознательное, либо замещаться моралью. Свое учение Фрейд подкреплял древнегреческими мифами. Так, Эдипов комплекс (комплекс Электры) психологически присущ каждому ребенку с 3-4 лет. В конечном счете Фрейд выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений (либидо), где доминирующую роль играют инстинкт жизни - Эрос, и инстинкт смерти - Тонатос. Фрейд считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.
Фрейд считал, что психоанализ может быть использован для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует "другой", с которым он вступает в контакт. Люди постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку эти достижения могут быть использованы против человека. Объясняя эти явления, Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие культуры - это выработанная человеком форма обуздания человеческой агрессивности. Когда культуре удается это сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружинкой человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием ни одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи невротическими, и не становится ли человечество под влиянием культуры невротическим.
Вопрос 40. Экзистенциализм.
Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми воинами. На идеи экзистенциализма оказала внимание философия Сократа, немецкого философия Ясперса, французских философов Сартра, Камю. Экзистенциализм характеризуется как философское выражение глубоких потрясений, постигших Западно-Европейскую цивилизацию в современную эпоху. Философия экзистенциализма обращается к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые попадает человек в период исторических испытаний. Экзистенциализм - это философия кризиса. Но он не выступает в качестве защитника или оправдателя этого кризиса, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Катастрофические события в новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Человек, по их мнению, не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этой философии: "Человек, пробудись!", то есть займи активную жизненную позицию. Человека нельзя превращать в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства.
Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой шкалой: ни природой, ни обществом, не собственной сущностью человека, ибо такой сущности не существует. Имеет значение только его существование, отсюда пошло название этого философского существования.
Основная установка экзистенциализма, по словам Сартра, существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.
Немецкий экзистенциалист Хайдеггер подчеркивает, что человека можно рассматривать как историческое существо, прибывающее здесь и теперь, в этом остановленном моменте времени. Задача философии определялась в анализе бытия человека, застигнутого "здесь и теперь", в непроизвольной сиюминутности переживания.
Вопрос 41. Проблема бога в западноевропейской и русской философии.
К классикам религиозной философии 20 века относятся: Ж. Мартен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Мартин Бубер, Карл Барт, Рейнгольд Нибур.
Традиционная ориентация, которой придерживаются сегодня религиозная философия - это теоцентризм. Все, что говорится о мире или человеке, все этические проблемы должны быть сконцентрированы вокруг проблемы Бога, доказательства его существования, его мудрости. Переориентация состоит в том, что религиозные философы 20 века выдвигают в центр философии вопрос о человеке. Если религиозные философы ранних этапов (Фома Аквинский) стремились превратить и философию и науку в служанку теологии, то в новое время реализация такой установки столкнулась с серьезными трудностями и религиозные идеологи вынуждены считаться с этим. С одной стороны признается, что благодаря науке и технике в современном мире осуществлены коренные преобразования. С другой стороны большую роль занимает критика науки, демонстрация противоречивости НТП. Эта критика бывает меткой и убедительной. Однако главная цель критических рассуждений о науке просвечивается определенно: все беды проистекают из-за того, что современный мир "забыл бога". Три основных блока проблем для современной религиозной философии: бога; человека; нравственности. Всегда первым предметом теологии в религиозной философии остается проблема бытия бога. В наше время в адрес религиозной философии высказывается упрек: если бог действительно существует, почему необходимо упорно доказывать его существование? Некоторые "новаторы" религии предлагают вообще исключить эту проблему из теологии и философии. Большинство же религиозных мыслителей с такими радикальными предложениями не соглашаются, считая, что на каждом новом уровне развития человечества необходимо преодолевать сомнения верующих относительно существования Бога и опровергать аргументы атеистов относительно его несуществования.
Наиболее известные религиозные мыслители наших дне - это те, кто пролагают, что путь к принятию существования бога надо прокладывать от самых острых проблем, тревог, забот современного человека.
Традиционализм сказывается в том, что за основу принимаются те традиционные "схемы" доказательства бытия бога, которые обосновали Фома Аквинский, Августин, Лютер.
Фома Аквинский доказывает бытие бога 5-ю доводами:
1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к "перводвигателю", т.е. к Богу;
2. Если все в мире имеет первопричину, то должна быть "первопричина" - Бог;
3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться совершенно необходимой причиной, т.е. Богом;
4. Для измерения степени совершенства всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т.е. Бог;
5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности. А значит, должна существовать последняя и главная цель - Бог.
Многие религиозные философы считают эти выкладки недосягаемым образцом. Другие признают необходимость модернизировать стиль и методы доказательства Фомы. Третьи пытаются поставить достижения современной науки на службу религии и полагают укрепить "союз веры и разума". Предлагается путь "космологических доказательств", он особенно предпочтителен в наш век, когда познание мира и его космической целостности обладает в глазах людей большим авторитетом .
Проблема бога в русской религиозной философии.
Основатель русской религиозной философии - В.С. Соловьев (1853-1900). Он попытался создать мировоззренческую систему, связывающую воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой мировоззрения мыслил христианство, попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать таким образом синтез религии и науки.
Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. Основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми творениями и главное с человеком. Принцип всеединства: "Все едино в Боге". Бог - космический разум, существо сверхличное".
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества. Реальное и совершенное воплощение богочеловечества - Иисус Христос - полный Бог и полный человек.
Интеллектуализму Соловьева противостояла антиинтеллектуалистская тенденция Льва Шестова (1886-1938).
Определяющим моментом его учения является тезис о несовместимости веры и разума. Вера, по его мнению дается не тому, кто ее искал, кто ее добивался, а тому, кого избрал. Тот, кто рассчитывает на свою мудрость, на свою справедливость, на свои силы, тот никогда не спасется. Чем больше человек хлопочет, чем больше напрягается, чтобы своими делами проложить путь в царствие небесное, тем больше уходит от Бога.
С мнением Шестова согласен философ С. Булгаков (1871 - 1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно мета-логическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому религиозная задача для человечества - подняться над умом, стать выше ума.
Вопрос 42. Проблемы знания и языка.
В процессе своего развития неопозитивизм (направление, в которое включают различные логико-философские школы, подходы, позиции) натолкнулся на внутренние ограниченности своего подхода. Согласно которому борьба за строгость, научность философии сводится к логико-лингвистическому анализу. Исследование готового знания, его логических и языковых форм очень важно практически и теоретически.
Философия, пытающаяся "исключить" из анализа реальную деятельность человека, его сознание и даже обычный, "естественный" язык рано или поздно должна прийти в противоречие с самой собой. Что и случилось с неопозитивизмом. Возникает вопрос: почему неопозитивисты сделали акцент на философии языка? Язык - сложное и многомерное образование.
Какие аспекты языка особо интересовали неопозитивистов? Сведение философии к анализу языка было обусловлено культом точности, строгости знания, стремлением сделать философию наукой. Неслучайно в 20 веке на первый план выдвинулась особая философия языка - некий синтез логического, лингвистического, математического подходов. Математика после кризиса 19 века стала из него выбираться благодаря новому типу логического, логико-математического анализа. Эта "точка пересечения" стала перспективной "точкой роста" новой науки.
Неопозитивисты полагали, что лишь в языковой форме процессы мышления становятся доступными логическому исследованию. Вступив на путь непривычного для философской классики максимального сближения форм языка и форм логики, философия 20 века стремилась укрепить рационализм, открывая новые возможности комплексного научного - в данном случае логико-лингвистического анализа.
подробнее
Заказчик
заплатил
заплатил
100 ₽
Заказчик не использовал рассрочку
Гарантия сервиса
Автор24
Автор24
20 дней
Заказчик принял работу без использования гарантии
5 июля 2018
Заказ завершен, заказчик получил финальный файл с работой
5
Основы философии.docx
2020-04-24 02:46
Последний отзыв студента о бирже Автор24
Общая оценка
4
Положительно
Рекомендую этого автора, работы пишет сама сразу видно) все быстро и качественно!
Хочешь такую же работу?
300 ₽
