Благодарна автору за написание статьи! Выполнена очень качественно и оперативно!
Подробнее о работе
Гарантия сервиса Автор24
Уникальность не ниже 50%
Аннотация.
Материал данной статьи содержит исследование феномена диалога в пространстве современного социокультурного дискурса. В рамках данной темы предложен сравнительный анализ понимания диалога в российской и западноевропейской философской мысли, а также сопутствующих ему процессов эволюции и инволюции. Диалог рассматривается не только как культурное явление, но и как отражение мировоззренческой парадигмы его участников на фоне окончательного становления технократической цивилизации.
Современное коммуникативное пространство невозможно представить себе без продуктов научно-технического прогресса. Благодаря созданию социальных сетей человечество вышло на принципиально новую ступень организации своей жизнедеятельности, в основу которой положен феномен диалога. Тернистый эволюционный путь диалога восходит к древнейшим формам верований, основанных на жертвоприношениях и соответствующих им ритуальных действиях: согласно психоаналитической концепции культурного развития, ядром данного процесса был дар, который воспринимался как своеобразный медиум, обеспечивающий осуществление коммуникации жреца с божеством, а также смыкание границ профанного и сакрального миров.
Нередко в качестве дара использовался тотем, ритуальное употребление которого в пищу гарантировало человеку обретение уникальных качеств — этических аристотелевых добродетелей. Подобно тому, как акт сакрального дарения в первобытной магии сопровождается соответствующим воззванием, процесс подношения подарка в современном мире не обходится без поздравительной открытки или иного коммуникативного воздействия. Поскольку славословие понимается как совокупность знаков и символов, то мы приходим к закономерному выводу, что именно символ стал точкой отсчета эволюции диалога между общностями и культурами. В свою очередь, появлению первых символов способствовала категория интегративных потребностей первобытного человека, получившая детальное объяснение в теории культурного психоанализа К. Леви-Строса. Опираясь на тенденции современного общества, мы с уверенностью можем сказать, что оно базируется на той же категории, но внешне существенно видоизмененной в соответствии с необходимой исторической «обложкой».
Стремительное движение цивилизаций и культур в пространстве диалога Хаоса и Логоса оформило становление новой мировоззренческой парадигмы, основанной на извлечении знаний из плазмы окружающего Бытия. Эпоха античности привнесла свои изменения в понятие диалога, придав ему вид майевтики — сократического метода достижения истины путем словесной агонистики. Таким образом, сократический диалог противопоставлялся софистическому, направленному на намеренное искажение фактов и стал плодородной почвой для диалектики — искусства обнаружения противоречий и закономерностей развития в окружающем пространственно-временном континууме. Руководствуясь принципом sola fide, средневековые мыслители практически вернули диалог на изначальный уровень, разрабатывая концепцию исихазма — священного безмолвия, конечной целью которого является единение человека с Богом посредством сочетания деятельности ума и сердца. Когда молящийся достигает качественно нового духовного уровня, его словно озаряет луч Святого Духа — нетварный Фаворский свет [4; С. 55], он обретает новое видение и избавляется от так называемой злой воли, сподобляется божьей благодати. Как правило, данный свет воспринимается в качестве символа Царствия Божьего, которое человек должен отразить в себе. Ему свойственно выступать проводником от первородного состояния заблуждения и неведения, положенного в основу Хаоса, к знанию, сущность которого заключается в обнаружении Любви к Богу, разрушающей эгоистическую, нарциссическую любовь человека. Этот свет невозможно познать чувственными методами, он незрим и не является физическим явлением, но воздействует наподобие детектора истины. Подобно тому, как в пространстве пустоты можно лицезреть появление и уничтожение демокритовских атомов, так и в молитве, безмолвно произносимой внутри себя, человеку является Бог, которого он призывает.
В статье рассматривается феномен диалога в пространстве современного социокультурного дискурса. Работа на оценку 5, оригинальность от 60%.
1. Александрова Е. М. Языковая игра как семиотическая система // Учение записки: электронный научный журнал Курского государственного университета, № 3 (31) / 2014.
2. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского / Собрание сочинений в семи томах. Т. 6. — М., 2002. — 505 с.
3. Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М., 1990. — С. 368-409.
4. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих / Перевод, послесловие и комментарии В. Вениаминова. — М.: Канон, 1995. — 384 с. — (История христианской мысли в памятниках).
5. Каган М. С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. — М., 1988. — 319 с.
6. Лифинцева Т. П. Философия диалога Мартина Бубера. — М., 1999. — 133 с.
7. Лосский В. Н. Догматическое богословие / Перевод с французского В. А. Рещиковой. — М.: Центр «СЭИ», 1991. — 70 с.
8. Максимова Н. Г. К проблеме зависимости пространства и текста // Вестник Челябинского государственного университета. Филология. Искусствоведение. Вып. 63, № 5 (259) / 2012. — С. 97-99.
9. Солженицын А. И. Красное колесо. Узел 1. Август 1914: повествованье в отмеренных сроках. Кн. 2. — М., 2007. — 537 с.
Не подошла эта работа?
Закажи новую работу, сделанную по твоим требованиям
Аннотация.
Материал данной статьи содержит исследование феномена диалога в пространстве современного социокультурного дискурса. В рамках данной темы предложен сравнительный анализ понимания диалога в российской и западноевропейской философской мысли, а также сопутствующих ему процессов эволюции и инволюции. Диалог рассматривается не только как культурное явление, но и как отражение мировоззренческой парадигмы его участников на фоне окончательного становления технократической цивилизации.
Современное коммуникативное пространство невозможно представить себе без продуктов научно-технического прогресса. Благодаря созданию социальных сетей человечество вышло на принципиально новую ступень организации своей жизнедеятельности, в основу которой положен феномен диалога. Тернистый эволюционный путь диалога восходит к древнейшим формам верований, основанных на жертвоприношениях и соответствующих им ритуальных действиях: согласно психоаналитической концепции культурного развития, ядром данного процесса был дар, который воспринимался как своеобразный медиум, обеспечивающий осуществление коммуникации жреца с божеством, а также смыкание границ профанного и сакрального миров.
Нередко в качестве дара использовался тотем, ритуальное употребление которого в пищу гарантировало человеку обретение уникальных качеств — этических аристотелевых добродетелей. Подобно тому, как акт сакрального дарения в первобытной магии сопровождается соответствующим воззванием, процесс подношения подарка в современном мире не обходится без поздравительной открытки или иного коммуникативного воздействия. Поскольку славословие понимается как совокупность знаков и символов, то мы приходим к закономерному выводу, что именно символ стал точкой отсчета эволюции диалога между общностями и культурами. В свою очередь, появлению первых символов способствовала категория интегративных потребностей первобытного человека, получившая детальное объяснение в теории культурного психоанализа К. Леви-Строса. Опираясь на тенденции современного общества, мы с уверенностью можем сказать, что оно базируется на той же категории, но внешне существенно видоизмененной в соответствии с необходимой исторической «обложкой».
Стремительное движение цивилизаций и культур в пространстве диалога Хаоса и Логоса оформило становление новой мировоззренческой парадигмы, основанной на извлечении знаний из плазмы окружающего Бытия. Эпоха античности привнесла свои изменения в понятие диалога, придав ему вид майевтики — сократического метода достижения истины путем словесной агонистики. Таким образом, сократический диалог противопоставлялся софистическому, направленному на намеренное искажение фактов и стал плодородной почвой для диалектики — искусства обнаружения противоречий и закономерностей развития в окружающем пространственно-временном континууме. Руководствуясь принципом sola fide, средневековые мыслители практически вернули диалог на изначальный уровень, разрабатывая концепцию исихазма — священного безмолвия, конечной целью которого является единение человека с Богом посредством сочетания деятельности ума и сердца. Когда молящийся достигает качественно нового духовного уровня, его словно озаряет луч Святого Духа — нетварный Фаворский свет [4; С. 55], он обретает новое видение и избавляется от так называемой злой воли, сподобляется божьей благодати. Как правило, данный свет воспринимается в качестве символа Царствия Божьего, которое человек должен отразить в себе. Ему свойственно выступать проводником от первородного состояния заблуждения и неведения, положенного в основу Хаоса, к знанию, сущность которого заключается в обнаружении Любви к Богу, разрушающей эгоистическую, нарциссическую любовь человека. Этот свет невозможно познать чувственными методами, он незрим и не является физическим явлением, но воздействует наподобие детектора истины. Подобно тому, как в пространстве пустоты можно лицезреть появление и уничтожение демокритовских атомов, так и в молитве, безмолвно произносимой внутри себя, человеку является Бог, которого он призывает.
В статье рассматривается феномен диалога в пространстве современного социокультурного дискурса. Работа на оценку 5, оригинальность от 60%.
1. Александрова Е. М. Языковая игра как семиотическая система // Учение записки: электронный научный журнал Курского государственного университета, № 3 (31) / 2014.
2. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского / Собрание сочинений в семи томах. Т. 6. — М., 2002. — 505 с.
3. Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М., 1990. — С. 368-409.
4. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих / Перевод, послесловие и комментарии В. Вениаминова. — М.: Канон, 1995. — 384 с. — (История христианской мысли в памятниках).
5. Каган М. С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. — М., 1988. — 319 с.
6. Лифинцева Т. П. Философия диалога Мартина Бубера. — М., 1999. — 133 с.
7. Лосский В. Н. Догматическое богословие / Перевод с французского В. А. Рещиковой. — М.: Центр «СЭИ», 1991. — 70 с.
8. Максимова Н. Г. К проблеме зависимости пространства и текста // Вестник Челябинского государственного университета. Филология. Искусствоведение. Вып. 63, № 5 (259) / 2012. — С. 97-99.
9. Солженицын А. И. Красное колесо. Узел 1. Август 1914: повествованье в отмеренных сроках. Кн. 2. — М., 2007. — 537 с.
Купить эту работу vs Заказать новую | ||
---|---|---|
0 раз | Куплено | Выполняется индивидуально |
Не менее 40%
Исполнитель, загружая работу в «Банк готовых работ» подтверждает, что
уровень оригинальности
работы составляет не менее 40%
|
Уникальность | Выполняется индивидуально |
Сразу в личном кабинете | Доступность | Срок 1—5 дней |
580 ₽ | Цена | от 200 ₽ |
Не подошла эта работа?
В нашей базе 4209 Статей — поможем найти подходящую