ВЛЕЧЕНИЕ К СМЕРТИ В РЕЛИГИЯХ РАЗНЫХ КУЛЬТУР

Оглавление


Введение…………………………………….……………………………………………...……….3

Глава 1. Влечение к смерти и влияние теории З. Фрейда

1.1. Возникновение понятия «влечение к смерти»………….……………...….…………………7

1.2. Развитие теории о влечениях………………………………………..……………………….12

1.3. Агрессия…………………………………………………….…………………………………15

1.4. Формирование патологических структур……………………..…………………………….18

1.5. Самоуничтожение………………………………………………..……………….…………..20

1.6. Состояние покоя……………………………………………………..……………….……….24

Глава 2. Влечение к смерти в религиях разных культур

2.1. Репрезентация базовых элементов психического в ритуале..……………...……….……...27

2.2. Религиозные верования как коллективное явление………………..……………….………28

2.3. Насилие, агрессия и деструктивность в обрядах перехода и инициаций…………............32

2.4. Навязчивые повторения в жертвоприношениях……......…………………….......….….......58

Выводы……...……………………………..………………………………....………….………...64

Заключение…………………………………….………………………………….……...……….69

Список литературы…………….......................................................................................……….71

1.1. Возникновение понятия «влечение к смерти»

Тема смерти является важнейшей частью религии, мифологии, искусства множества народов и культур, и изучалась она в основном именно с теологической, культуро-логической, антропологической или философской точки зрения. В поле психологии и психоанализа многие специалисты также выдвигали свои теории, касавшиеся психологических аспектов смерти, от более рациональных до мистических, однако основной теорией, от которой оттолкнулись многие другие исследователи, является концепция Зигмунда Фрейда и влечении к смерти. Точнее, Фрейд указывает на то, что раньше него эту идею впервые выдвинула Сабина Шпильрейн, а сам Фрейд подошел к ее осознанию и переработке гораздо позже, однако весьма основательно. В своих ранних работах Фрейд делал акцент на сексуальность, смерть же не находила отдельного выражения в его исследованиях.
...

1.2. Развитие теории о влечениях

Фрейд пытается разгадать загадку жизни посредством изучения двух взаимодействующих внутри человеческой психики начал – Эроса, «влечения к жизни», которое, по теории Фрейда, существует с самого начала жизни, и «влечения к смерти», которое родилось вместе с началом органической жизни. Изначально Фрейд разделял и противопоставлял влечения «я» сексуальным влечениям, которые своей целью имеют объект и выражаются в либидо. По мере своих исследований Фрейд обнаружил, что часть влечений «я» имеют либидинозную природу, просто в качестве объекта избрали собственное «я». То есть противоположность влечений стала заключаться в противоположности между

12
влечениями «я» и влечениями, направленными на объект (все они имеют либидинозную природу). Далее Фрейд обозначил другую противоположность – между либидинозными влечениями к «я» и к объекту и различными другими влечениями, которые находятся в «я» и действие которых деструктивно.
...

1.3. Агрессия

Как было уже упомянуто, взаимосвязь влечения к жизни и влечения к смерти привлекала к себе активное внимание и вызывала бурные обсуждения на протяжении всего развития аналитического мышления, в ходе которых выдвигались совершенно противоположные точки зрения. Франко де Мази в своей статье «Актуально ли понятие смерти в клинической практике?» (Is the concept of the death drive still useful in the clinical field?)10 отмечает, что часто в ходе терапии наличие деструктивности у личности не обязательно объясняется врожденной силой. На практике в случае тяжелых пациентов де Мази связывает деструктивность с детской травмой и проблемами фрустрации от общения с первичными объектами, которые приводят к формированию психопатологических структур, направленных против жизни человека и его отношений с другими.
...

1.4. Формирование патологических структур
Ф

о
13 н

Fonagy, P. Psychoanalytic theory from the viewpoint of attachment theory and research. In J. Cassidy & P.
R. Shaver (Eds.), Handbook of attachment: Theory, research, and clinical applications (p. 595–624). - New
а
York: The Guilford Press, 1999.
г
17

и

13
Взгляды Фрейда на слияние и разделение влечений могут быть поняты через теории его последователей, которые появились за последние десятилетия и смогли развить его гипотезы. Концепция Фрейда представляет собой модель, в которой различные (противоположные) части человеческой личности способны находиться в балансе до тех пор, пока деструктивная часть не захватывает здоровую, что приводит к формированию патологии.
...

1.5. Самоуничтожение

Концепция о влечении к смерти постепенно получала все большее признание, благодаря работам Мелани Кляйн, и стала все более широко использоваться в клинической практике. Как известно, Кляйн весьма интересовала тема зависти, в теории о которой она видела проявление влечения к смерти как источника нападения и бесконечных атак на хорошие объекты.

Приход человека в мир сталкивает нас с собственными потребностями. Возможны две реакции на происходящее с человеком: первая – стремиться к удовлетворению этих потребностей, то есть к продолжению жизни, а это подразумевает поиск любви, объекта и по факту влечет за собой беспокойство по поводу этого объекта. Вторая возможная реакция – это противостояние потребностям, желание уничтожить их и избавиться от чувства переживания самого себя, как и всего остального, что можно почувствовать.
...

1.6. Состояние покоя

23
Однако Фрейд подходит к пониманию влечения к смерти не только как к деструктивному явлению и разрушительной для Эго силе, но и как к тенденции, ведущей организм, как это ни парадоксально, к состоянию покоя, нирваны. Де Мази очень точно отмечает, что непросто понять, подразумевают ли эти две точки зрения несопоставимые понятия или они указывают на разные аспекты одного и то же феномена. Жанин Шассге-Смиржель (1985)17 исследует регрессию пограничных пациентов, которые испытывают непреодолимое влечение к потерянному первичному раю, где они испытывают тотальное удовлетворение, где ни в чем не нуждаются и не испытывают никакого напряжения и тревоги. Они стремятся к состоянию тотального покоя и бесчувствия, так похожего на смерть. То есть в отличие от влечения к жизни, которое заставляет индивида развиваться, исследовать, познавать, удовлетворять свои желания, влечение к смерти стремится к торможению, забвению, уничтожению влечения как такового.
...

2.2. Религиозные верования как коллективное явление

Религия не занимается накоплением количества идей в уме человека, но качественно формирует сам ум. Становится важным не только содержание познаний, но и форма, в которой они приходят. Когда мы изучаем первобытные религиозные верования, мы сталкиваемся с базовыми понятиями функционирования психики человека. Поэтому религиозные представления не могут быть индивидуальными, они всегда являются частью

21 Дюркгейм, Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. – М.: Дело, 2018, стр. 24.

28
некоего коллективного представления, олицетворение коллективной реальности. Разумеется, есть случаи переживания индивидуального религиозного опыта, который может сподвигнуть человека присоединиться к представителям той или иной религии.
...

Заключение

68
При вроде бы огромном разнообразии рассмотренных нами обрядов перехода и инициаций наблюдается единство – не только ритуалов и мифов, но и человеческой культуры в целом, связанной с религией или не связанной. Во всех рассмотренных нами обрядах мы видим взаимосвязь между двумя элементами – благим и пагубным, которая отражает идею об учредительном насилии, то есть насилии, призванном для поддержания мира, что само по себе представляет парадокс. Если в критической ситуации необходимое жертвоприношения, то есть акт убийства, не совершается, то стирается основополагающее различие (жертвенное различие) между очистительным и нечистым насилием, и тогда наступает кризис, обозначаемый как жертвенный, – очищение не происходит, и общину поглощает пучина нечистого, то есть взаимного насилия.
...

Список литературы

70

1. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть. – М.: Добросвет, 2000.

2. Борисов, Н.А. Смерть как предмет социальной философии. Диссертация. – Пенза, 2019.

3. Брянчанинов, И. Слово о смерти. – М.: Сибирская Благозвонница, 2016.

4. Вагин, Ю.Р. Влечение к смерти. Диалог со Шмидт-Хеллерау. – Пермь, 2004.

5. Вагин, Ю.Р. Теория деструктивного влечения Сабины Шпильрейн. – Пермь: Психологический центр, 2012.

6. Геннеп ван, А. Обряды перехода. – М.: Восточная литература, 2002.

7. Гроф, С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996.

8. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. – М.: Академический проект, 2019.

9. Дюркгейм, Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии. – М.: Дело, 2018.

10. Жирар, Р. Насилие и священное. – М.: Новое литературное обозрение, 2010.

11. Кайуа, Р. Миф и человек. Человек и сакральное. – М.: ОГИ, 2003.

12. Кляйн, М. Детский психоанализ. – СПб.: Питер, 2020.

13. Козлова, Е.А. Деструктивное влечение: подход С.Н. Шпильрейн. / Наука и инновации - современные концепции. Сборник научных статей по итогам работы Международного научного форума. Том 2. – М.: Инфинити, 2019.

14. Лапланш, Ж. Жизнь и смерть в психоанализе. – СПб.: Владимир Даль, 2011.

15. Меннингер, К. Война с самим собой. – М.: Эксмо-Пресс, 2001.

16. Мечников, И. Этюды о природе человека. – М.: Книговек, 2001.

17. Отто, Р. Травма рождения и её значение для психоанализа. – М.: Когито-Центр, 2009.

18. Пантелеев, А.Д. Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования. – СПб.: Гуманитарная академия, 2017.

19. Платон. Федон. Собрание сочинений: в 4-х томах. Т. 2. – М.: Мысль, 1993.

20. Рейнгольд Д. Мать, тревога и смерть. Комплекс трагической смерти. – М.: Когито-Центр,

2004.

21. Роуз, С. Иеромонах, Душа после смерти. – М.: Издательство Сретенского монастыря,

2016.

22. Соболев, Ю.В. Лиминальные формы ритуала: от религиозного сознания к религиозному

опыту. – Красноярск: Современные исследования социальных проблем. Том 11. №2. 2019.

23. Сериков, А.В. Религиозный ритуал как ситуация и психофизиологическое состояние. – Самара: Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия «Философия. Филология». №1 (13). 2013.

24. Тернер, В. Символ и ритуал. – М.: Наука, 1983.

71

25. Тиллих, П. Избранное. Теология культуры. - СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 1995.

26. Торчинов, Е.А. Религии мира. Опыт запредельного». – СПб.: Центp «Петеpбypгское Востоковедение», 1998.

27. Фрейд, З. Будущее одной иллюзии. – М.: АСТ, 2011.

28. Фрейд, З. Влечения и их судьба. – М.: Эксмо-Пресс, 1999.

29. Фрейд, З. Недовольство культурой. – М.: Психоанализ. Религия. Культура, 1992.

30. Фрейд, З. По ту сторону принципа удовольствия. – Харьков.: Фолио, 2013.

31. Фрейд, З. Сборник статей «Психоанализ, религия, культура». – М.: Ренессанс, 1992.

32. Фрейд, З. Тотем и табу. – М.: Азбука, 2012.

33. Фрейд, З. Три очерка по теории сексуальности. – М.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 2017.

34. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М.: АСТ, 2017.

35. Фусу, Л.И. Концепции лиминальности в научном дискурсе как междисциплинарная проблема. – Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. Том 6. № 3А. 2017.

36. Хайдеггер, М. Бытие и время. – М.: Академический проект, 2015.

37. Шмидт-Хеллерау, К. «Влечение к жизни и влечение к смерти. Либидо и Лета». – М.: Когито-Центр, 2003.

38. Шпильрейн, С. Деструкция как причина становления. – М.: Антология российского психоанализа. Том 1, № 5. 1999.

39. Элиаде, М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. – Киев: София, 2002.

40. Элиаде, М. Ритуалы и символы инициации. – М.: Гелиос, 2002.

41. Энгус, С. Тайные культы древних. Религии мистерий. – М.: Центрполиграф, 2013.

42. Юнг, К.Г. Бог и бессознательное. – М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998.

43. Юнг, К.Г. Очерки по психологии бессознательного. - М.: Когито-Центр, 2010.

44. Ялом, И. Экзистенциальная психотерапия. – М.: Класс, 2015.

45. Carotenuto, A. A. Secret Symmetry. Sabina Spielrein between Freud and Jung. – London: Routledge, 1980.

46. Chasseguet-Smirgel, J. The ego ideal: a psychoanalytic essay on the malady of the ideal (Idéal

du moi). – New York : W.W. Norton, 1985.

47. De Masi, F. Is the concept of the death drive still useful in the clinical field? / The International


48. Fairbairn, W.R.D. Psychoanalytical Studies of Personality. – London and New York. The Taylor & Francis e-Library, 2001.

49. Fenichel, Otto. The psychoanalytic theory of neurosis. – London: Routledge, 1996.


72

50. Fonagy, P. Psychoanalytic theory from the viewpoint of attachment theory and research. In J. Cassidy & P. R. Shaver (Eds.), Handbook of attachment: Theory, research, and clinical applications (p. 595–624). - New York: The Guilford Press, 1999.

51. Freud, A. The ego and the mechanisms of defense. – New York: International Universities Press, 1946.

52. Freud, S. Thoughts for the times on war and death / Standard Edition of the Complete Psychological Works of S. Freud. - London: Hogarth Press, 1961.


54. Green, A. Life Narcissism, Death Narcissism. [trans. A. Weller]. London: Free Association Books, 2001.

55. Klein, M. Contributions to Psycho-analysis, London: Hogarth, 1948.

56. Kernberg, O. The Borderline Condition and Pathological Narcissism. New York: Jason Aronson, 1975.

57. Kohut, H. How Does Analysis Cure? – Chicago: University of Chicago Press, 1984.

58. Kohut, H. The Disorders of the Self and their Treatment: An Outline 1. / International Journal of Psycho-Analysis, 59:413-425.

59. Marshall, D. Behavior, Belonging and Belief: A Theory of Ritual Practice / Sociological Theory. 2002.

60. Minutes of the Vienna Psychoanalytic Society. – New York: International Universities Press, Inc.,1975.

61. Musgrove F. Margins of the Mind. – Philadelphia, PA: Taylor & Francis, 1977.

62. Rappaport, R.A. Ritual and Religion in the Making of Humanity. Cambridge University Press, 1999.

63. Segal, H. On the Clinical Usefulness of the Concept of Death Instinct. Int. J. Psycho-Anal., 74:55-61 (IJP), 1993.

64. Thomassen, B. Liminality. In: The Encyclopedia of Social Theory. – London: Routledge, 2006.

65. Turner, V. Liminal to liminoid in play, flow, and ritual: An essay in comparative symbology, 1974.

66. Walls, J.L. Purgatory: The Logic of Total Transformation. Oxford UP, 2012.

67. Winnicott, D. W. From dependence towards independence in the development of the individual. Talk given at the Atlanta Psychiatric Clinic, 1963, reprinted in D. W.

68. Winnicott, D.W. Playing and Reality. – London.: A Tavistock/Routledge publication, 1971.

69. Wittgenstein, L. Culture and value. Ox., 1982